非宗派教会とは何ですか？
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この質問にはいくつかの答えがあり、それらは単純なものから複雑なものまでさまざまです。最も単純な答えは、非宗派教会とは、より大きな宗派の一部ではない教会のことです。宗派とは、それを構成する地域教会に対して何らかの権威を行使する教会組織のことです。宗派の例としては、南部バプテスト、聖公会、ウェスレアン、メソジストなどがあります。非宗派教会は多くの異なる名前で呼ばれ、さまざまな信念を持っています。
なぜ一部の教会は非宗派を選ぶのでしょうか？答えは多少異なりますが、主な考慮事項は、外部からの干渉や支配なしに、地域教会のミニストリーや教えを指導する自由です。聖書を見ると、各教会が自治を行い、直接神に責任を負うことが示されています。使徒行伝では、最初の宣教旅行や多くの教会の設立が記されていますが、教会の長老たちを超えた権威の階層は示されていません。使徒行伝15章のエルサレム会議を宗派構造のモデルとして指摘する人もいますが、それは全くそのようなものではありません。異邦人たちは、聖霊の直接の権威によって、パウロとバルナバのミニストリーの下で福音を与えられました（使徒行伝13:2; 15:7）。最初の旅で設立された教会は、パウロとバルナバによって教えられた後、自分たちの仲間から選ばれた長老たちの世話に委ねられました（使徒行伝14:23）。エルサレムで会議が召集されたのは、組織構造や支配に関する問題ではなく、救いの構成要素に関する教義的な問題を議論するためでした（使徒行伝15:5-6）。イエスによって直接任命された使徒たちだけが、その質問に権威を持って適切に答えることができました。
教会が非宗派である場合、それは他の教会を必要としないことを意味するのでしょうか？それは一部の人の信念かもしれませんが、それは確かに聖書に見られる例ではありません。使徒行伝と新約聖書の書簡は、教会が定期的に互いに交流していたことを明確にしています。パウロとその仲間たちが宣教旅行をしたとき、信者たちが他の教会に手紙を送ったり（使徒行伝18:27）、彼の手紙を通じて互いに挨拶したりすることは珍しくなかったです（ローマ16:16）。同様に、大きな必要があったとき、教会はその必要を満たすために相互に依存して働きました—例えば、エルサレムの飢饉のための献金です（使徒行伝11:29; 2コリント8:4）。新約聖書のさまざまな教会は、独立した自治体ではありましたが、確かに交わりと協力的なミニストリーで結ばれており、今日私たちが従うべき例を示しています。
どの教会の尺度も、それがどのように組織されているか、またはどのような名前で呼ばれているかではなく、どれだけ忠実に神の言葉の教えに従っているかです。どの教会も誤りがないわけではありません。なぜなら、教会は誤りを犯す可能性のある人々で構成されているからです。使徒たちでさえ、神が与えられたすべての賜物を持っていても、誤りがないわけではありませんでした。パウロはガラテヤ2:11で、「ペテロがアンティオキアに来たとき、私は彼に面と向かって反対しました。なぜなら、彼が明らかに間違っていたからです」と記しています。異邦人に最初に福音を伝えたペテロは、ユダヤ主義者たちの圧力に屈して、異邦人の信者たちから自分を分離させました。パウロがペテロに立ち向かうことができたのは、使徒としての地位に基づくものではなく、神の言葉の啓示された真理に基づくものでした。パウロは、ベレアの信者たちを称賛しました（使徒行伝17:11）。彼らは、彼の教えが聖書に照らして正しい教えであるかどうかを確認したからです。
すべての信者は、ベレアの人々のようになる必要があります。私たちが教えられたことを神の言葉に照らして確認し、それらが真実であるかどうかを確認する必要があります。もし私たちの教会が神の言葉に従っていないなら、私たちは愛を持って、忍耐強く教えたり、修正を与えたりしなければなりません。もしそれが修正されないなら、私たちは神の言葉に忠実に従っている教会を探し求めるべきです。
この質問にはいくつかの答え̄…
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