聖書は信者の洗礼/クレドバプテスマを教えていますか?

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洗礼は、キリスト教の間で長年にわたって議論の的となってきました。実際、初期の教会においてもすでに問題となっていました。パウロは1コリント1:13–16でこの問題に触れています。コリントの人々は、どの使徒が彼らに洗礼を授けたかについて自慢し、誰の洗礼がより良いかと論じていました。パウロは彼らの分派主義を戒め、「キリストは私を洗礼を授けるためにではなく、福音を宣べ伝えるために遣わされた」と結論づけました。この言葉から、福音を受け入れることと洗礼の行為の間には明確な違いがあることがわかります。これらは関連していますが、重要性においては同じではありません。

聖書の大部分によれば、水の洗礼はイエスを主として従うための重要な第一歩です。イエスは洗礼を受け(マタイ3:16; ルカ3:21)、彼の名を公に言い表す者たちに、彼らの心が変わった証拠として彼の例に従うように命じました(使徒8:16; 19:5)。信者の洗礼は、イエス・キリストを信じる者が自分の信仰を証しするために洗礼を受けることを選ぶ行為です。信者の洗礼は「クレドバプテスマ」とも呼ばれ、これは「信条」を意味するラテン語に由来し、洗礼が特定の教義や信条を採用することを象徴していることを示しています。

信者の洗礼は使徒2章で明確に教えられています。この章では、ペテロがエルサレムでペンテコステの日に福音のメッセージを説いています。聖霊の力の中で、ペテロは大胆にイエスの死と復活を宣言し、群衆に悔い改めてキリストを信じるように命じます(使徒2:36, 38)。ペテロの福音の提示に対する反応は41節に記されています:「彼のメッセージを受け入れた者たちは洗礼を受けました。」出来事の順序に注意してください―彼らはメッセージ(キリストの福音)を受け入れ、それから洗礼を受けました。信じた者だけが洗礼を受けました。使徒16章でも同じ順序が見られます。ピリピの看守とその家族が救われる場面です。彼らは信じ、それから洗礼を受けます(使徒16:29–34)。使徒たちの慣習は、信者に洗礼を授けることであり、不信者にではありませんでした。

信者の洗礼は幼児洗礼と区別されます。なぜなら、福音を理解できない幼児はキリストの「信者」になることができないからです。信者の洗礼は、福音を聞き、キリストを救い主として受け入れ、洗礼を受けることを選ぶことを含みます。それはその人の選択です。幼児洗礼では、選択は他の誰かによってなされ、洗礼を受ける子供自身によってではありません。幼児に洗礼を授ける人々は、水の洗礼が聖霊が個人に与えられる手段であると教えることがよくあります。彼らはこの考えを主に使徒2:38のペテロの言葉に基づいています:「悔い改めて、イエス・キリストの名によって、あなたがたの罪の赦しのために、ひとりひとり洗礼を受けなさい。そうすれば、聖霊の賜物を受けるでしょう。」この教義を支持する人々は、幼児に洗礼を授ける行為がその子を聖別し、救いを確実にするものと信じています。しかし、聖書の中には幼児洗礼の慣習が暗示されている箇所はありません。使徒たちが「家族」に洗礼を授けたとされる数少ない箇所(使徒11:14; 16:15, 33)を指摘する人もいますが、その家族に幼児が含まれていたと仮定するのは、テキストが述べていることを超えています。

新約聖書では、水の洗礼は救いの信仰とイエスを救い主として主として受け入れることの自然な結果でした(使徒2:42; 8:35–37)。幼児や小さな子供はイエスを主として公に言い表すための情報に基づいた決定を下すことができないため、彼らの洗礼には霊的な意味がありません。もし幼児洗礼が赤ん坊を神と正しい関係にするのであれば、親がそれを望んだ子供だけが「救われる」ことになります。信じる親を持たない子供たちは幼児のまま裁かれることになり、これは聖書に基づかない考えです。聖書は明確に、神はすべての人の心を裁き、その個人が下した決定に基づいて裁きまたは報いるのであって、その人の親に基づいてではないとしています(ローマ2:5–6; エレミヤ17:10; マタイ16:27; 2コリント5:10)。

他の人々は、水の洗礼が救いのための要件であり、悔い改めやイエスを主として告白することと同等であると教えています(ローマ10:8–9)。聖書の例では、洗礼は通常回心の直後に行われましたが、イエスは洗礼が誰かを救うと教えたことはありませんでした。最後の晩餐で、彼は「これはわたしの契約の血です。多くの人のために罪の赦しのために流されるものです」と言いました(マタイ26:28)。彼の流された血の力への信仰こそが、罪深い罪人を神と正しい関係にするために必要なすべてです。ローマ5:8–9は次のように述べています:「しかし、神は私たちに対するご自身の愛を、私たちがまだ罪人であったときに、キリストが私たちのために死んでくださったことによって示してくださいました。ですから、私たちは今、彼の血によって義とされたのですから、彼によって神の怒りから救われるのは、なおさらのことです。」

もし洗礼が永遠の命に入るための要件であるならば、イエスが十字架の上の盗賊に「今日、あなたは私と一緒に楽園にいるでしょう」と言ったのは間違いだったことになります(ルカ23:43)。その盗賊は神の前に立つ前に洗礼を受ける機会がありませんでした。彼は、神の子が彼のために行っていることに信仰を置いたために義と宣言されました(ヨハネ3:16; ローマ5:1; ガラテヤ5:4)。ガラテヤ2:16は、私たちが行うことは何も、キリストが私たちのために成し遂げた業に加えたり、それから取り除いたりすることはできないことを明確にしています。それは洗礼も含まれます:「人は律法の行いによって義とされるのではなく、ただキリスト・イエスを信じる信仰によって義とされるのです。私たちもキリスト・イエスを信じたのは、律法の行いによってではなく、信仰によって義とされるためです。なぜなら、律法の行いによっては、だれ一人として義とされないからです。」

水の洗礼は、キリストに従うための従順の重要な第一歩です。信者は洗礼を受けるべきです。しかし、洗礼は救いの結果であって、救いの貢献者ではありません。

洗礼は、キリスト教の間で長年にわたって議論の的となってきました。実際、初期の教会においてもすでに問題となっていました。パウロは1コリント1:13–16でこの問題に触れています。コリントの人々は、どの使徒が彼らに洗礼を授け…

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