クリスチャンは「The Golden Compass」映画にどのように反応すべきですか？
-
- 0
フィリップ・プルマンの著書を基にした映画『ライラの冒険 黄金の羅針盤』に、クリスチャンはどのように反応すべきでしょうか？この映画の内容について疑問が投げかけられています。なぜなら、原作の本やその作者は反宗教的な傾向があるからです。『ライラの冒険』シリーズは、キリスト教に対して攻撃的です。クリスチャンがこのシリーズを映画チケットや本の売上を通じて支援しない理由は十分にあります。抗議や公然としたボイコットを行うことは逆効果であり、映画を販売するスタジオに無料の宣伝を与えるだけです。同時に、『ライラの冒険』はクリスチャンの家族にとって真剣に受け止めるべきです。なぜなら、原作は明らかに反キリスト教的であり、子供たちをターゲットにしているからです。クリスチャンの親と子供たちは、このシリーズが提示する誤った主張に答える準備をする必要があります。
『ライラの冒険 黄金の羅針盤』は、『ライラの冒険』三部作の最初の本です。作者のフィリップ・プルマンは、特にカトリックを批判する声高な無神論者です。三部作では、教会は邪悪で、支配的で、無知で、異議を許さず、サディスティックです。プルマンは教会を他の存在として偽装せず、ほぼ直接的に攻撃します。本の中では「原罪」「キリスト教としての洗礼」「バチカン会議」「教権」といった用語が使われています。『ライラの冒険』は、続編に比べてキリスト教への攻撃が巧妙です。第二作と第三作では、ますます「説教的」になり、キリスト教に対してより露骨に敵対的になります。映画も同じパターンをたどると予想されます。『ライラの冒険』での反宗教的なレトリックは巧妙か、あるいは軽視されるでしょう。しかし、続編の映画では、ストーリーを完全に変えない限り、同じことをすることはできません。
プルマンは自分の信念と意図について疑いの余地を残しません。彼は、子供向けの物語を語る力と宗教への嫌悪感から、「無神論の笛吹き男」と呼ばれています。この本は意図的に無神論的なのでしょうか？プルマンは「私の本は神を殺すことについてです」と述べています。それは反キリスト教的ですか？再び、プルマンは「私はキリスト教の信仰の基盤を弱めようとしています」と述べています。また、「もし神が存在し、キリスト教徒が描くような神であるなら、彼は打ち倒され、反逆されるべきです」とも言っています。三部作では、主要なキャラクターが「キリスト教は強力で説得力のある間違いに過ぎない」と述べています。『ライラの冒険』がその一部であるこの三部作が、意図的に反キリスト教的ではないと主張するのは不誠実です。
シリーズで伝えられるメッセージは、キリスト教的な見方と相容れません。主人公の名前はライラで、彼女は習慣的な嘘つきです。彼女の嘘は純粋に利己的な理由でつかれ、三部作の中で彼女がそのようなことが間違っていると学ぶ場面はありません。彼女の旅の一部には、非常に若いティーンエイジャーとしての性的体験が含まれており、作者はそれを彼女の宗教的支配の成長の一部として描いています。彼女は「第二のイブ」を象徴しており、神に対する彼女の反逆は知識を求める旅として賞賛されることを意図しています。
『ライラの冒険 黄金の羅針盤』は、『ライラの冒険』三部作に関連する他の作品と同様に、内容と意図の両面で確かに反キリスト教的です。この映画の宣伝は、伝える宗教的なメッセージについて非常に誤解を招くものです。三部作は、本もそしておそらく映画も、無神論的なテーマを徐々に導入し、子供たちを物語に引き込むことでメッセージを忍び込ませます。宣伝では『ライラの冒険』を『ロード・オブ・ザ・リング』や『ナルニア国物語』と比較しています。プルマンの作品は、道徳的にトールキンやルイスの作品と正反対です。Scholasticは、公立学校の読書プログラムの一部として、三部作すべてを含む学校用カリキュラムセットを作成しました。
このような作品は反論される必要がありますが、それはキリストのような方法でだけです。『ライラの冒険』の物語の核心は、無神論的世界観のためのファンタジー設定であり、死がすべての終わりであり、すべての道徳は主観的であり、神の概念は悪のための道具です。クリスチャンは、プルマンが信者を無知で抑圧的で偏見的だと描くステレオタイプに合わせた方法で反応すべきではありません。礼儀正しい対応と真実の答えを組み合わせることで、『ライラの冒険』の公開をキリストのための証しの素晴らしい機会に変えることができます。
フィリップ・プルマンの著書̉…
フィリップ・プルマンの著書̉…