聖書は野心について何と言っていますか？
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野心とは、「成功や権力に対する強い欲求、名誉、富、または名声を達成したいという願望」と定義されます。世俗的な意味で野心的であることは、基本的に隣人よりも多くを持とうと決意することです。そのモットーは「最も多くのおもちゃを持っている者が勝つ」であり、野心は一番になろうと努めます。しかし、聖書において、野心という言葉は全く新しい次元を帯びています。「静かな生活を送り、自分のことに専念し、自分の手で働くことを志しなさい…」（テサロニケ人への第一の手紙4:11；参照：ピリピ人への手紙1:17；エペソ人への手紙5:8-10）。
世の中が私たちに、ベストを尽くし、隣人よりも大きな家、より豪華な車、より多くの給料を得ることを教える一方で、聖書はその逆を教えています。「何事も利己心や虚栄からするのではなく、へりくだって互いに相手を自分よりも優れた者と思いなさい」（ピリピ人への手紙2:3）。使徒パウロは私たちにこう言います。「ですから、私たちは、家にいても、外にいても、主に喜ばれることを目指しています」（コリント人への第二の手紙5:9 NASB）。「野心」を意味するギリシャ語、philotimは、文字通り「名誉として尊重する」という意味です。野心を持つこと自体は間違いではありませんが、私たちが何を尊重し、何を名誉とするかが問題となることがあります。聖書は、私たちが野心的であるべきだと教えていますが、その目的は、世の中ではなく、キリストに受け入れられることです。キリストは、天国で一番になるためには、仕える者になることだと教えました（マタイによる福音書20:26-28；マタイによる福音書23:11-12）。
パウロはかつて、洞察に富んだ質問をしました。「私は今、人々の承認を得ようとしているのか、それとも神の承認を得ようとしているのか？それとも、私は人々を喜ばせようとしているのか？」彼の答えは、「もし私がまだ人々を喜ばせようとしているなら、私はキリストのしもべではありません」（ガラテヤ人への手紙1:10）。後に、パウロは繰り返し述べました。「むしろ、私たちは神に認められ、福音を委ねられた者として語ります。私たちは人々を喜ばせようとするのではなく、私たちの心を試される神を喜ばせようとしています」（テサロニケ人への第一の手紙2:4）。パウロは、イエス自身が宣言した真理を確認しています。「互いに賛美を受けながら、唯一の神からの賛美を得ようとしないなら、どうして信じることができるでしょうか？」（ヨハネによる福音書5:44）。私たちは問わなければなりません、私たちの野心は何か：神を喜ばせることか、人を喜ばせることか？
聖書は明らかに、人々からの名誉や尊重を求める者はイエスを信じることができないと教えています（マタイによる福音書6:24；ローマ人への手紙8:7；ヤコブの手紙4:4）。世の中に人気を得ようとする野心を持つ者は、真の、忠実なイエス・キリストのしもべになることはできません。もし私たちの野心が世のものを求めることであるなら（ヨハネの第一の手紙2:16；ローマ人への手紙13:14）、実際のところ、私たちは自己中心的であり、キリストとその犠牲を否定しています（マタイによる福音書10:33；マタイによる福音書16:24）。しかし、もし私たちの野心がキリストを求め、尊重することであるなら、私たちは彼の深い約束を確信することができます。「まず神の国と神の義を求めなさい。そうすれば、これらのものはすべてあなたに与えられます」（マタイによる福音書6:33；参照：ヨハネの第一の手紙2:25）。
野心とは、「成功や権力に対する強い欲求、名誉、富、または名声を達成したいという願望」と定義されます。世俗的な意味で野心的であることは、基本的に隣人よりも多くを持とうと決意することです。そのモットーは「最も多くのおもちゃを…
野心とは、「成功や権力に対する強い欲求、名誉、富、または名声を達成したいという願望」と定義されます。世俗的な意味で野心的であることは、基本的に隣人よりも多くを持とうと決意することです。そのモットーは「最も多くのおもちゃを…