ポジティビズムとは何ですか？
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実証主義は、特定の哲学的主張を指す用語であり、私たちが確信できるのは感覚によって直接知覚されるものだけであるという考え方です。この制約の下では、科学のような純粋に経験的なカテゴリーのみが真実を提供すると見なされます。実証主義者によれば、宗教などの他のカテゴリーは、定義上、実際に知ることが不可能であり、したがって意味のある「真実」とは言えません。このアプローチの最も明白な形態は論理実証主義であり、さらに進んで、経験的または分析的（純粋に論理的な）な命題のみが意味を持つと主張します。このように、実証主義と論理実証主義は、宗教や信仰を「定義によって排除する」ことを目指しており、それらは知り得ないか、感覚的に認識できないものだという前提から出発します。
実証主義の原則の有名な例は、啓蒙主義と現代の実証主義的思考の父であるデイヴィッド・ヒュームの引用に見られます。ヒュームは次のように述べました。「もし私たちが手に神学や形而上学の書物を取ったなら、その中に質や数に関する抽象的な推論が含まれているかと問いましょう。含まれていません。事実や存在に関する実験的な推論が含まれているかと問いましょう。含まれていません。それならば、その書物を火の中に投げ入れましょう。なぜなら、それは詭弁と幻想以外の何も含んでいないからです。」
ヒュームの引用は、実証主義の一般的な態度を要約しています。完全に経験的でない命題には、知り得る真実はありません。しかし、ヒュームのこの発言は、実証主義の最大の致命的な欠陥も示しています。ヒュームのコメント自体、上記の引用の通り、質や数に関する内容を含まず、実験的な推論もありません。つまり、ヒュームの主張が真実なら、それ自体が「詭弁と幻想以外の何もない」ということになります。文字通り、これは実証主義者であるためには、実証主義自体に特別な例外を設けなければならないことを意味します。
結局のところ、実証主義と論理実証主義は本質的に言葉遊びに過ぎません。それらは、実際の真実を説明したり明らかにしたりするのではなく、先入観に基づいて結論を守るために偏見を適用します。彼ら自身の推論によれば、実証主義的な命題は矛盾しています。同時に、実証主義の推論は極めて脆いものです。実証主義のアプローチは不合理に狭く、自己矛盾を避けるために定義を微調整すると、その考え自体を放棄することになります。
キリスト教の観点から見ると、実証主義は現実や人間の経験を適切に説明できません。人間が自然に知覚できない真実も存在します（ヘブライ人への手紙11:3）。私たちが限られた存在として見たり、味わったり、触れたりできないものを単に拒絶することは、不合理な制限です。私たちは、良い思考（コロサイ人への手紙2:8）と注意深い検証（コリント人への第二の手紙13:5）を用いるように呼びかけられており、自分たちが知覚できないものは存在しないと傲慢に仮定するべきではありません（ヨブ記38:1–4）。
実証主義は、特定の哲学的主張を指す用語であり、私たちが確信できるのは感覚によって直接知覚されるものだけであるという考え方です。この制約の下では、科学のような純粋に経験的なカテゴリーのみが真実を提供すると見なされます。実証…
実証主義は、特定の哲学的主張を指す用語であり、私たちが確信できるのは感覚によって直接知覚されるものだけであるという考え方です。この制約の下では、科学のような純粋に経験的なカテゴリーのみが真実を提供すると見なされます。実証…