心理的エゴイズムと倫理的エゴイズムとは何ですか？
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心理学的利己主義は、すべての人間の行動が自己利益によって動機づけられているとする記述的な哲学理論です。倫理的利己主義は、すべての人間の行動が自己利益によって動機づけられるべきであるとする補完的な規範理論です。前者は人間の行動の動機として自己利益を提示し、後者は人間の行動の理想的な基盤として自己利益を規定します。心理学的利己主義は、人間が自己利益によって動機づけられているという事実を提示し、倫理的利己主義はその動機を適切なものとして提示します。
ここで二つの関連する問いがあります。第一に、心理学的利己主義は人間性について正しい記述を与えているか？言い換えれば、人々は基本的に自己利益から行動しているというのは本当か？第二に、倫理的利己主義は私たちが従うべき正しい理想を提示しているか？
これらの問いには聖書を用いて答えることができます。まず、心理学的利己主義の理論が提示する問いに答えましょう。人々は基本的に利己的か？私たちのすべての行動は自己利益から来ているか？
短い答えは、心理学的利己主義は基本的な人間の動機を正しく特定しているということです。しかし、この結論は最初に思われるほど暗いものではありません。自己利益によって動機づけられることが必ずしも道徳的に間違っているわけでも、有害なわけでもありません。私たちは身体的に生存し、感情的にはつためにはある程度の自己利益を持たなければなりません。ハイカーがガラガラヘビに噛まれた場合、彼女が医療の助けを求めるのは自己利益にかなうことであり、それは間違っていません。聖書は、人間が自分の体を養い、世話をするのは自然なことであると認めており、この前提を私たちが配偶者をどのように扱うべきかの論拠として用いています（エペソ人への手紙5:29）。
さらに、聖書から、神は私たちが自分自身を傷つけたり無視したりすることを望んでいないし、期待してもいないことがわかります。その逆です。テモテは自分の健康に気をつけるように指示されました（テモテへの第一の手紙5:23）。罪深い行動はほとんど常に何らかの形の自己破壊につながります。羞恥心は、私たちが道徳的完全に到達できないこと、神を喜ばせることができないこと、他人を助けられないこと、または神の律法に従えないことから生じます。律法は私たちの罪を指摘し、強調します。パウロがローマ人への手紙7章で鮮やかに描写しているようにです。なぜ神はこのように設定したのでしょうか？「律法は私たちをキリストに導くための私たちの指導者となった。それは、私たちが信仰によって義と認められるためである」（ガラテヤ人への手紙3:24、新アメリカ標準訳聖書）。
私たちが自分の行いによって自分を義としようと主張するとき、私たちは自己処罰にふけります。イスカリオテのユダのように、私たちはキリストのもとに来て、彼の無償の恵みの賜物を受け入れるよりも自殺を選びます。また、聖書は、キリストを拒む者は永遠の罰に直面すると明確にしています。しかし、死と自己破壊は神が彼の被造物に望むことではありません。「神が御子を世に遣わされたのは、世を裁くためではなく、御子によって世が救われるためである」（ヨハネによる福音書3:17、新アメリカ標準訳聖書）。イエスは言われました。「すべて、疲れた人、重荷を負っている人は、わたしのもとに来なさい。わたしがあなたがたを休ませてあげます」（マタイによる福音書11:28）。したがって、福音を受け入れ、キリストの贖いの犠牲を受け入れるには、健全な自己利益が必要です。
善を追求するための聖書的根拠もあります。それは、自分を義とするためではなく、自己利益からです。言い換えれば、幸せになるために善を行いなさいということです。ペテロの第一の手紙3:11は、詩篇34を引用して次のように言っています。
「命を愛し、良い日々を見たいと思う者は、舌を悪から遠ざけ、唇を偽りから守れ。悪を離れて善を行い、平和を求めて追い求めよ。」
幸福を犠牲にしなければ聖さを得られないという一般的な誤解があります。しかし、上記の聖句からわかるように、正直さや平和を求めることは良い日々と愛するに値する人生につながります。聖さと幸福は共存します。ここでもまた、自己利益が関係してきます。
これにより、倫理的利己主義の理論が提示する問いに至ります。この内在する利己性は私たちが追求すべき理想なのか？人間の自己利益の現実は、「自分を愛するように隣人を愛しなさい」（マタイによる福音書22:39、英語標準訳）という戒めとどのように共存するのか？
時を超えて、共同体は相互利益のある自己利益の結果としてうまく機能してきました。私の子供たちにはミルクが必要ですが、私は牛を飼っていません。しかし、私は鶏を飼っています。私の隣人は牛を飼っていますが、鶏を飼っていません。彼は卵が必要です。そこで、私たちはお互いに助け合い、お互いに欲しいものを交換します。この基本的な方法で、「隣人を愛する」ということは、卵とミルクを交換するようなことかもしれません。
しかし、私たちが追求すべき理想は相互利益よりも高いものではないのか？自己利益から助けることと愛から助けることの違いは何か？聖書は、自己利益と隣人愛の違いについて良い例を示しています。イエスが「隣人を愛しなさい」という命令を出したとき、それを聞いていたある人が「私の隣人とは誰ですか？」と尋ね、イエスは善きサマリア人の物語を語りました（ルカによる福音書10:29–37）。
その物語は、危険な道を旅していた男が強盗に襲われ、打たれて死にそうになっているところから始まります。二人の宗教家（レビ人と祭司）がその男を通り過ぎ、助けようとしませんでした。最後に、サマリア人（ユダヤ人から不浄と見なされていた隣接する民族の男）がその苦しんでいる男を助けるために立ち止まり、さらに彼の安全を確保するためにわざわざ手を尽くしました。彼を自分のロバに乗せ、宿屋に連れて行き、滞在費と医療費を支払いました。
二人の宗教家がなぜその打たれた男に同情しなかったのかについての憶測があります。彼らが急いで目的地に向かっていたのかもしれません。あるいは、彼がすでに死んでいるのではないかと恐れ、死体に触れて「不浄」になることを望まなかったのかもしれません。
「私は山頂に行った」という演説の中で、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア博士は第三の説明を提示しています。
「私の想像が教えてくれることをお話ししましょう。その二人の男は恐れていたのかもしれません。ご存知のとおり、エリコの道は危険な道です。私とキング夫人が初めてエルサレムにいたときのことを覚えています。私たちは車を借りて、エルサレムからエリコまで運転しました。そして、その道に乗った途端、私は妻に言いました。『イエスがこの場所をたとえの設定に使った理由がわかります。』それは曲がりくねった、うねうねした道です。それは本当に待ち伏せに適しています。あなたは海抜約1200フィートのエルサレムから出発します。そして、15分か20分後にエリコに到着すると、海抜約22フィート下にいます。それは危険な道です。イエスの時代には、それは『血の道』として知られるようになりました。そして、あなたは知っています、祭司とレビ人が地面に横たわっているその男を見て、強盗がまだ周りにいるのではないかと思ったのかもしれません。あるいは、地面に横たわっている男は単に演技をしているのではないか、彼は強盗に襲われて傷ついたふりをして、彼らをそこにおびき寄せて簡単に捕らえようとしているのではないかと感じたのかもしれません。そして、祭司が最初に尋ねた質問、レビ人が最初に尋ねた質問は、『もし私がこの男を助けるために立ち止まったら、私に何が起こるだろうか？』でした。
「しかし、善きサマリア人が通りかかり、その質問を逆にしました。『もし私がこの男を助けるために立ち止まらなかったら、彼に何が起こるだろうか？』」
善きサマリア人は自己中心的ではなく、他者中心的でした。善きサマリア人は道で傷ついた男を助けることで何も得るものはありませんでした。実際、彼は失うものがたくさんありました。彼は倫理的利己主義に逆らい、イエスは私たちが従うべき例として彼を挙げました。
ピリピ人への手紙2:3–4は、心理学的利己主義と倫理的利己主義の両方に語りかけています。「何事も利己心や虚栄から行ってはなりません。むしろ、謙遜をもって互いに他者を自分よりも優れた者と考えなさい。各自、自分のことだけでなく、他人のことにも注意を払いなさい。」この聖句に基づいて、自己野心と利己的野心を区別することができます。そして、自分の利益を見るよりも、他人の利益を見る方が良いです。これには謙遜と他者を尊重すること、そしてキリストの心を持つことが必要です（ピリピ人への手紙2:5）。
心理学的利己主義は記述的な事実です。人々は確かに自己利益に基づいて行動します。これは良いことも悪いこともあります。しかし、イエスのたとえが明らかにしているように、倫理的利己主義は限られた理想を提示します。真の善とは、自分の最善の利益にならないときでも、心から、犠牲的に隣人を愛することです。
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