聖書は教皇/教皇制について何と言っていますか？
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ローマ・カトリック教会の教皇（「教皇」は「父」を意味する）に関する教えは、以下のローマ・カトリックの教義に基づいており、それを含んでいます：
1) キリストはペテロを使徒たちと教会の指導者としました（マタイ16:18-19）。ペテロに「天国の鍵」を与えることで、キリストは彼を指導者としただけでなく、彼が地上でキリストの代表として行動または語るとき（権威の座から語るとき、すなわち「ex cathedra」）、彼を無謬としました。この「ex cathedra」として語るときに教会を代表して無謬に行動する能力は、ペテロの後継者たちに引き継がれ、それによって教会は地上で無謬の指導者を持つことになりました。教皇職の目的は、教会を誤りなく導くことです。
2) ペテロは後にローマの最初の司教となりました。ローマの司教として、彼は他のすべての司教と教会指導者に対して権威を行使しました。ローマの司教が他のすべての司教よりも権威において上であるという教えは、ローマ司教の「首位性」と呼ばれます。
3) ペテロは使徒的権威を次のローマの司教に引き継ぎ、他の使徒たちも自分たちが任命した司教たちに使徒的権威を引き継ぎました。これらの新しい司教たちは、次に自分たちが後に任命した司教たちにその使徒的権威を引き継ぎ、以下同様に続きました。この「使徒的権威の引き継ぎ」は「使徒継承」と呼ばれます。
4) ローマ司教の連続した鎖に基づいて、ローマ・カトリック教会は、ローマ・カトリック教会が真の教会であり、教皇の首位性を受け入れないすべての教会は、元の唯一の真の教会から離れたと教えます。
教皇職に関するローマ・カトリック教会の教えを簡単に振り返った後、これらの教えが聖書と一致しているかどうかが問題です。ローマ・カトリック教会は、教皇職と「母なる教会」の無謬の教導権を、教会を導くために必要であると見なし、それを神がそれを提供した論理的理由として使用します。しかし、聖書を調べると、次のことがわかります：
1) ペテロは福音の初期の広がりにおいて中心的な役割を果たしました（マタイ16:18-19の意味の一部）が、文脈の中で取られた聖書の教えは、彼が他の使徒や教会に対して権威を持っていたとどこにも宣言していません（使徒行伝15:1-23; ガラテヤ2:1-14; 1ペテロ5:1-5を参照）。また、ローマの司教が教会に対して首位性を持つべきであると教えられたこともありません。むしろ、聖書ではペテロが「バビロン」から書いているという一つの言及しかありませんが、この名前は時々ローマに適用されます（1ペテロ5:13）。主にこれと、コンスタンティヌスとそれに続くローマ皇帝の支持によるローマ司教の影響力の歴史的台頭から、ローマ・カトリック教会のローマ司教の首位性の教えが生まれました。しかし、聖書は、ペテロの権威は他の使徒たちによって共有され（エペソ2:19-20）、彼に帰せられた「解き縛る」権威は、教会指導者だけでなく地元の教会によっても共有されたことを示しています（マタイ18:15-19; 1コリント5:1-13; 2コリント13:10; テトス2:15; 3:10-11を参照）。
2) 聖書は、教会を誤りから守るために、使徒たちの権威が彼らが任命した者たちに引き継がれたとどこにも述べていません（使徒継承の背後にある考え）。使徒継承は、ローマ・カトリック教会がこの教義を支持するために使用する節に「読み込まれた」ものです（2テモテ2:2; 4:2-5; テトス1:5; 2:1; 2:15; 1テモテ5:19-22）。聖書が教えているのは、教会指導者の中からも偽りの教えが生じることであり、クリスチャンはこれらの後の教会指導者の教えを聖書と比較すべきで、聖書だけが無謬であるとされています。聖書は、使徒たちが無謬であると教えていません、彼らが書いたもので聖書に組み込まれたものを除いて。パウロは、エペソの大都市の教会指導者たちと話す中で、来るべき偽りの教師たちに言及しています。パウロは彼らを「使徒たちと彼らの権威を引き継ぐ者たち」にではなく、「神とその恵みの言葉」に委ねています（使徒行伝20:28-32）。
再び、聖書は、真理と誤りを判断するための基準として聖書を使用すべきであると教えています。ガラテヤ1:8-9で、パウロは、誰が教えるかではなく、何が教えられているかが真理と誤りを判断するために使用されるべきであると述べています。ローマ・カトリック教会が教皇の権威を拒否する者たちに地獄への呪い、すなわち「アナテマ」を宣告し続ける一方で、聖書はその呪いを異なる福音を教える者たちのために留保しています（ガラテヤ1:8-9）。
3) ローマ・カトリック教会は、神が教会を誤りなく導くために使徒継承が論理的に必要であると見なしていますが、聖書は、神が次のことを通じて教会に備えられたと述べています：
(a) 無謬の聖書（使徒行伝20:32; 2テモテ3:15-17; マタイ5:18; ヨハネ10:35; 使徒行伝17:10-12; イザヤ8:20; 40:8; など）注：ペテロはパウロの書簡を他の聖書と同じカテゴリーに置いています（2ペテロ3:16）。
(b) 天におけるキリストの永遠の大祭司職（ヘブル7:22-28）。
(c) 聖霊の備え、聖霊はキリストの死後、使徒たちを真理に導き（ヨハネ16:12-14）、信者たちに教えを含む奉仕のための賜物を与え（ローマ12:3-8; エペソ4:11-16）、書かれた御言葉を主な道具として使用します（ヘブル4:12; エペソ6:17）。
ローマ・カトリック教会の教皇として奉仕した善良で道徳的な人々がいたように見えるかもしれません（教皇ヨハネ・パウロ2世、教皇ベネディクト16世、教皇フランシスコ1世を例として挙げる人もいます）が、教皇職に関するローマ・カトリックの教えは、新約聖書の教えと「連続性」がないため、拒否されるべきです。このような教会の教えの比較は、新約聖書の福音に関する教えを見逃し、自分たちだけでなく他の人々を誤った道に導くことのないようにするために不可欠です（ガラテヤ1:8-9）。
ローマ・カトリック教会の教皇（「教皇」は「父」を意味する）に関する教えは、以下のローマ・カトリックの教義に基づいており、それを含んでいます： 1) キリストはペテロを使徒たちと教会の指導者としました（マタイ16:18-1…
ローマ・カトリック教会の教皇（「教皇」は「父」を意味する）に関する教えは、以下のローマ・カトリックの教義に基づいており、それを含んでいます： 1) キリストはペテロを使徒たちと教会の指導者としました（マタイ16:18-1…