Religion Answer

バハーイー教とは何ですか？

バハイ教は、ペルシャ（現在のイラン）のシーア派イスラム教から派生した比較的新しい世界宗教の一つです。しかし、独自の地位を確立しています。バハイ教は、その規模（500万人の信徒）、世界的な広がり（236カ国）、親宗教であるイスラム教からの実質的な自立（両者の間にはほとんど曖昧さがない）、そして教義上の独自性（一神教でありながら包括的であること）によって、独自の世界宗教として際立っています。

バハイ教の最初の先駆者はサイイド・アリー・ムハンマドで、1844年5月23日に自身をバーブ（「門」）と宣言し、神の第八の顕現であり、ムハンマド以来の最初の顕現であるとしました。この宣言には、ムハンマドが最後にして最大の預言者であるという否定と、コーランの唯一の権威の否定が含まれていました。イスラム教はそのような思想を快く受け入れませんでした。バーブとその信徒たち（バービーと呼ばれる）は激しい迫害を受け、バーブが政治犯として処刑されるまでの6年間に多くの流血事件に巻き込まれました。バーブは1850年7月9日、アゼルバイジャンのタブリーズで処刑されました。しかし、バーブは死ぬ前に「神が顕現する者」と呼ばれる来るべき預言者について語りました。1863年4月22日、彼の信徒の一人であるミルザ・フセイン・アリーは、その預言の成就であり、神の最新の顕現であると宣言しました。彼はバハーウッラー（「神の栄光」）という称号を名乗りました。したがって、バーブはバハーウッラーの先駆者として「洗礼者ヨハネ」のような存在と見なされ、バハーウッラーはこの時代にとってより重要な顕現とされています。彼の信徒たちはバハイと呼ばれます。この新興のバハイ教の独自性は、バハーウッラーの宣言から明らかです。彼はシーア派イスラム教で予言された最新の預言者であると主張しただけでなく、神の顕現であると主張し、さらにキリストの再臨、約束された聖霊、神の日、マイトレーヤ（仏教から）、クリシュナ（ヒンドゥー教から）であると主張しました。バハイ教の初期段階から、一種の包括主義が明らかです。

バハーウッラー以降、他の顕現はなかったとされていますが、彼の指導は任命によって引き継がれました。彼は息子のアッバース・エフェンディ（後にアブドゥル・バハ「バハの僕」）を後継者に指名しました。後継者たちは神から啓示を受けた聖典を語ることはできませんでしたが、聖典を無謬に解釈し、地上における神の真の言葉を維持する者と見なされました。アブドゥル・バハは孫のショーギ・エフェンディを後継者に任命しました。しかし、ショーギ・エフェンディは後継者を任命する前に亡くなりました。この空白は、巧妙に組織された統治機関である世界正義院によって埋められ、今日もバハイ世界信仰の統治機関として権力を保持しています。現在、バハイ教は世界宗教として存在し、毎年イスラエルのハイファにある世界正義院で国際会議が開催されています。

バハイ教の核心的な教義は、その簡潔さにおいて魅力的です：

1) 一神を崇拝し、すべての主要な宗教を和解させること。
2) 人類家族の多様性と道徳性を認め、すべての偏見を排除すること。
3) 世界平和の確立、男女の平等、普遍的な教育の実現。
4) 個人の真理の探求において科学と宗教の協力を促進すること。
これらに加えて、以下のような暗黙の信念と実践があります：
5) 普遍的な補助言語。
6) 普遍的な度量衡。
7) 神はそれ自体では認識不可能であるが、顕現を通じて自らを明らかにする。
8) これらの顕現は一種の漸進的な啓示である。
9) 積極的な布教活動は行わない。
10) バハイ教の書籍だけでなく、他の聖典の研究を行う。
11) 祈りと礼拝は義務であり、その多くは特定の指示に従って行われる。

バハイ教は非常に洗練されており、今日の信徒の多くは教育を受け、雄弁で、折衷的で、政治的にはリベラルですが、社会的には保守的です（つまり、反中絶、伝統的家族支持など）。さらに、バハイ教徒は独自のバハイ教の聖典を理解するだけでなく、他の世界宗教の聖典も研究することが期待されています。したがって、バハイ教徒が平均的なキリスト教徒よりもキリスト教について詳しいという状況に出会うことも十分にあり得ます。さらに、バハイ教は教育を強く重視し、男女平等、普遍的な教育、科学と宗教の調和といったリベラルな価値観を組み合わせています。

それにもかかわらず、バハイ教には多くの神学的なギャップと教義上の矛盾があります。キリスト教と比較すると、その核心的な教えは表面的な共通点しかありません。その違いは深く、根本的です。バハイ教は華やかで、完全な批判を試みれば百科事典的なものになるでしょう。したがって、以下にいくつかの観察を述べるにとどめます。

バハイ教は、神はその本質において認識不可能であると教えています。バハイ教徒は、神についての精巧な神学を持ちながら、神が「認識不可能」であると主張するという難題を抱えています。そして、預言者や顕現が人類に神について教えると言っても、神が「認識不可能」であるならば、人類はどの教師が真実を語っているかを判断する基準点を持たないことになります。キリスト教は正しく、神は知り得る存在であると教えています。それは非信者でさえ自然に知っていることですが、彼らは神との関係的な知識を持っていないかもしれません。ローマ人への手紙1章20節には、「世界が創造されて以来、神の見えない性質は、被造物を通して明らかに見られ、永遠の力と神性が理解されています…」とあります。神は創造を通してだけでなく、彼の言葉と聖霊の存在を通して知り得る存在です。聖霊は私たちを導き、私たちが神の子であることを証しします（ローマ人への手紙8章14-16節）。私たちは神を知ることができるだけでなく、親密に「アバ、父」として知ることができます（ガラテヤ人への手紙4章6節）。確かに、神はその無限性を私たちの有限の心に収めることはできませんが、人間は神について部分的に真実で関係的に意味のある知識を持つことができます。

イエスについて、バハイ教は彼が神の顕現であるが、受肉ではないと教えています。この違いはわずかに聞こえますが、実際には非常に大きなものです。バハイ教徒は神は認識不可能であると信じているため、神は人間の間に存在するために自らを受肉させることはできないと考えます。もしイエスが最も文字通りの意味で神であり、イエスが認識可能であるならば、神は認識可能であり、バハイ教の教義は崩壊します。したがって、バハイ教徒はイエスが神の反映であると教えます。ちょうど人が鏡に映った太陽を見て「そこに太陽がある」と言えるように、イエスを見て「そこに神がいる」と言えるという意味です。ここでもまた、神が「認識不可能」であると教えることの問題が表面化します。なぜなら、真の顕現や預言者と偽のそれらを区別する方法がないからです。しかし、キリスト教徒は、キリストが他のすべての顕現から自らを区別し、自らを証明する神性を物理的に復活することによって確認したと主張できます（コリント人への第一の手紙15章）。バハイ教徒はこれも否定します。復活は奇跡ですが、それにもかかわらず、証拠に基づいて歴史的に防御可能な事実です。ゲイリー・ハーバーマス博士、ウィリアム・レーン・クレイグ博士、N.T.ライトは、イエス・キリストの復活の歴史性をよく防御しています。

バハイ教はまた、キリストと聖書の唯一の十分性を否定します。クリシュナ、ブッダ、イエス、ムハンマド、バーブ、バハーウッラーはすべて神の顕現であり、漸進的啓示の考えによれば、これらの最新の顕現が最も完全な神の啓示を持っているため、最も高い権威を持つとされます。ここで、キリスト教の弁証学を用いて、キリスト教の主張の独自性とその教義的および実践的な真実性を、他の宗教体系とは異なるものとして示すことができます。しかし、バハイ教徒は、世界の主要な宗教が最終的には和解可能であることを示すことに重点を置いています。どんな違いも以下のように説明されます：

1) 社会法—超文化的な霊的法ではなく。
2) 初期の啓示—より「完全な」後の啓示とは対照的に。
3) 教えの腐敗または誤解。

しかし、これらの条件を認めたとしても、世界の宗教はあまりにも多様で、根本的に異なるため、和解することはできません。世界の宗教が明らかに相反することを教え、実践していることを考えると、バハイ教徒は世界の主要な宗教を救いながら、それらの宗教のほとんどすべての基礎を解体するという重荷を負っています。皮肉なことに、最も包括的な宗教—仏教とヒンドゥー教—は古典的には無神論的および汎神論的であり、厳密な一神教であるバハイ教の内部では無神論も汎神論も許されません。一方、バハイ教を最も神学的に包括しない宗教—イスラム教、キリスト教、正統派ユダヤ教—は、バハイ教と同様に一神教です。

また、バハイ教は一種の行いによる救いを教えています。バハイ教は、救われる方法についての核心的な教えにおいてイスラム教とあまり変わらないが、バハイ教徒にとって、来世についてほとんど語られません。この地上の人生は、善行によって悪行を相殺し、最終的な救いに値することを示すために満たされるべきです。罪は償われたり解消されたりするのではなく、おそらく慈悲深い神によって許されます。人間は神と重要な関係を持っていません。実際、バハイ教徒は、神の本質には人格はなく、顕現にのみ人格があると教えています。したがって、神は人間との関係に容易に従いません。したがって、キリスト教の恵みの教義は、「恵み」が「人間が救いを獲得する機会を持つための神の親切な許し」を意味するように再解釈されます。この教義の中には、キリストの犠牲の贖いの否定と罪の軽視が組み込まれています。

キリスト教の救いの見方は非常に異なります。罪は、無限に完全な神に対する普遍的な犯罪であるため、永遠的で無限の結果を持つと理解されています（ローマ人への手紙3章10節、23節）。同様に、罪は非常に大きいため、命（血）の犠牲を必要とし、来世における永遠の罰を招きます。しかし、キリストはすべての人が負っている代価を支払い、罪深い人類のための無実の犠牲として死にます。人間は自分自身を汚れから清めることや永遠の報いに値するために何もできないため、自分の罪のために死ぬか、キリストが自分の代わりに死んでくれたと信じるかしなければなりません（イザヤ書53章；ローマ人への手紙5章8節）。したがって、救いは神の恵みによる人間の信仰によるか、永遠の救いはありません。

したがって、バハイ教がバハーウッラーをキリストの再臨であると宣言していることは驚くべきことではありません。イエス自身がマタイによる福音書の中で終末について警告しています：「その時、もしだれかがあなたがたに、『見よ、ここにキリストがいる』、あるいは『あそこにいる』と言っても、信じてはいけません。偽キリストと偽預言者が現れて、できれば選ばれた者たちをも惑わそうとして、大きなしるしと不思議なことを行うからです」（マタイによる福音書24章23-24節）。興味深いことに、バハイ教徒は通常、バハーウッラーの奇跡を否定または軽視します。彼の独自の霊的主張は、自らを証明する権威、不思議で教育を受けていない知恵、多作な著述、純粋な生活、多数の合意、その他の主観的なテストに基づいています。預言の成就のようなより客観的なテストは、聖書の寓意的解釈を多用します（ウィリアム・シアーズの『夜の泥棒』を参照）。バハーウッラーへの信仰は、客観的な証拠がない中で、彼を神の顕現として受け入れる意思があるかどうかという信仰のポイントに帰着します。もちろん、キリスト教も信仰を求めますが、キリスト教徒はその信仰とともに強力で証明可能な証拠を持っています。

したがって、バハイ教は古典的なキリスト教と一致せず、それ自体において多くの答えを出すべき問題を抱えています。認識不可能な神がどのようにしてそのような精巧な神学を引き出し、新しい世界宗教を正当化できるのかは謎です。バハイ教は罪を軽視し、人間の努力によって克服できるかのように扱います。キリストの神性は否定され、キリストの復活の証拠的価値と文字通りの性質も否定されます。そして、バハイ教にとって最大の問題の一つは、その多元主義です。つまり、どのようにしてそれほど異なる宗教を神学的に中身を残さずに和解させることができるのでしょうか？世界の宗教がその倫理的教えにおいて共通点を持ち、究極の現実についての何らかの概念を持っていると主張することは容易です。しかし、その究極の現実が何であり、それらの倫理がどのように根拠づけられているかについての基本的な教えにおいて統一性を主張しようとするのは、まったく別の難題です。

バハイ教は、ペルシャ（現在のイラン）のシーア派イスラム教から派生した比較的新しい世界宗教の一つです。しかし、独自の地位を確立しています。バハイ教は、その規模（500万人の信徒）、世界的な広がり（236カ国）、親宗教である…

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