正戦論とは何ですか？
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正戦論は、戦争に関連する道徳的原則をガイドラインとしてまとめようとする試みです。正戦論の目的は、特定の紛争を支持することが道徳的に許容される状況を明らかにすることです。キリスト教の観点から見ると、これは聖書の考えを適用して実践的な基準を作ることを意味します。「正戦」の理論はキリスト教に限定されるものではありません。この考えのバージョンはギリシャやローマの文明にも見られました。しかし、霊性は正戦論がどのように適用されるかに強く影響を与えます。異教の正戦の定義では、拡大や復讐が許容される動機とされることが一般的でした。ジャイナ教のような一部の宗教は、絶対的な平和主義を守ります。一方、イスラム教のように、侵略戦争を頻繁に行った人物によって設立された宗教もあります。聖書に基づくキリスト教は、他のほとんどの宗教よりもはるかにニュアンスのある戦争へのアプローチを提示しています。
簡単に言えば、正戦論は、武力紛争が最終手段として、正当な政府によって、道徳的な理由で、道徳的な手段を用いて行われる場合にのみ道徳的であると述べています。現実世界の問題と同様に、特定の紛争が正戦の基準を満たしているかどうかは常に議論の余地があります。また、正戦の概念と聖戦の概念を区別することが極めて重要です。正戦論は聖戦の概念を支持しておらず、聖書も同様です。
キリスト教における正戦論の適用は、いくつかの聖書の原則に基づいています：人間は本質的な価値を持っています（創世記1:27）が、同時に本質的に罪深い存在でもあります（ローマ人への手紙3:10）。神は秩序と正義を維持するために人間の政府を設立しました（ローマ人への手紙13:1–5; ペテロの第一の手紙2:14）。人類全体、特にクリスチャンは、より公正な世界を追求する道徳的義務を負っています（箴言21:3; ミカ書6:8; マタイによる福音書5:13–16）。しかし、この義務は信仰を「進める」ために暴力を使うことを意味するものではありません（ヨハネによる福音書18:36）。さらに、神の殺人の禁止は殺人を指します（出エジプト記20:13）、死刑（創世記9:6）や正当な戦争（詩篇18:34）や正当防衛（ルカによる福音書22:36）には適用されません。同時に、残酷さ、復讐、憎しみは聖書によって非難されています（ローマ人への手紙12:19; 箴言20:22; ガラテヤ人への手紙5:19–24）。
最も一般的に理解されている正戦論のバージョンは、これらの聖書の理想に基づいており、五つの主要なポイントに簡略化されています。正戦論によれば、これらの条件をすべて満たさない紛争は「不正」であり、道徳的に許容されません。この枠組みがすべての可能な論争を取り除くことはできないことを再強調することが重要です。特定の戦争、またはあらゆる戦争がこれらのポイントに適合するかどうかについては、常に意見の相違があります。
「正戦」の五つの主要な要件は以下の通りです：
1. 正戦は正当な政府によって宣言される。正戦論によれば、独立した個人やグループが自警団として行動し、攻撃的な戦争を行う権利を自分たちで取ることはできません。これはまた、確立されたルールを超える政府の行動も除外します。例えば、国家指導者が攻撃を命じる際にその国の法律を無視したり、軍事指導者がクーデターを起こして直ちに他国を攻撃したりする場合です。また、戦争—攻撃の意図を含む—は、国家が敵対行為に乗り出す前に正式かつ公式に宣言されなければなりません。これにより、紛争を解決するための追加の機会が提供され、影響を受ける可能性のある市民に警告が発せられ、政府が事前に暴力を正当化することをさらに強制されます。
2. 正戦は最終手段である。暴力に訴える前に、国家は他の手段によってその意図した目標を達成するためにあらゆる努力を払わなければなりません。これには外交、経済的または法的措置などが含まれる可能性があります。これは正戦論の重要な原則です：戦争は他のすべての選択肢が失敗した結果として起こります。多くの選択肢の中の一つではありません。この考えの延長として、政府はできるだけ早く紛争を終わらせるよう努めるべきです。
3. 正戦は正当な理由のために戦われる。戦争自体の意図した結果は道徳的に正しくなければなりません。人々を死や迫害から解放したり、他国の征服を阻止したりするような目標はこの定義に適合する可能性があります。より多くの土地を得たいという願望や、他国を何らかの侮辱に対して罰したいという願望は、不正な目標の例です。
4. 正戦は慎重な目標を追求する。戦争が成功する可能性がほとんどない場合、戦争は正当化されにくくなります。この要件は「正当な理由」の概念をバランスさせることを意図しています。壮大なアイデアを流血の正当な理由として主張することはできません。小さな国が軍事超大国に侵攻を仕掛けることは愚かです—その努力は事実上失敗することが保証されており、結果としての混乱はほとんど無意味です。同様に、戦争はその目標が、たとえ高貴なものであっても、死と破壊の代償に比例しない限り正当化されません。例えば、他国の教育制度を改善するという目標は、公然たる戦争に乗り出すための道徳的に有効な理由ではありません。
5. 正戦は道徳的な手段を用いる。正戦論によれば、高貴な目的や目標は、勝利を達成するためのあらゆる行動を正当化するものではありません。要するに、目的は手段を正当化しません。これは、正戦が暴力を比例したレベルに制限し、過剰または残酷な武力行使を行わないことを意味します。この原則はまた、民間人の犠牲、不当な破壊、または紛争に関与していない人々に不当に影響を与える行動を避けるための努力を要求します。「道徳的な手段」は、捕虜や民間人の扱い、紛争終了後の和解の努力などの詳細にも及びます。
人類の歴史におけるほぼすべての暴力紛争は、それを開始した側によって「正当化」されました。明らかに、この主張はしばしば誤りです。しかし、有効な道徳的原則は、それが守られていないからといって無効になるわけではありません。逆に、不正に行われた戦争の例は、正戦論が暴力を助長するのではなく、減少させる方法を示しています。
正戦論は、戦争が良いものではないことを認めています—五つの要件は、それが避けられない場合を除き、あらゆる暴力や混乱を回避することを特に意図しています。要約すると、正戦論は戦争を、紛争の最中であっても、不幸で不快なものとして扱います。特に、敵に対する人道的で慈悲深い扱いは、キリスト教倫理が正戦論にどのように影響を与えたかの例です。
正戦論に関する一般的な誤解は、キリスト教が旧約聖書におけるイスラエルの戦いを現代の戦争に対する態度の言い訳として使っているというものです。確かに、旧約聖書における神の戦争の使用から広範な原則を引き出すことができます。いくつかは、実際に現代の正戦の概念に反映されています（申命記20:10, 19）。しかし、聖書は明らかに、イスラエルのカナンでの戦いは将来の征服のモデルではなかったとしています（申命記9:6）；ユダヤ教もキリスト教も、カナンの征服をそのように適用しようとはしていません。同様に、キリスト教の観点から見ると、福音を促進、拡大、または広めるために戦争や暴力を使うことは決して正当化されません（ヨハネによる福音書18:36; コリント人への第二の手紙10:4）。そのような努力は本質的に信仰に矛盾します。
正戦論に関する見解は、自己防衛に対する個人の見解と密接に関連しています。クリスチャンはいつ自分自身を守るために暴力を使うことができるでしょうか？正戦論は、個人的な防衛レベルを超えて、政府の関与が正当化された戦いのための絶対的な必要条件であると教えています。
正戦論は、この主題に関するキリスト教の「公式」な立場ではありません。しかし、キリスト教の宗派の中で最も一般的に見られるアプローチです。聖書に基づくキリスト教内では、正戦論は、聖書のより平和主義的な解釈を支持する人々によって拒否される可能性が高いです。攻撃的または略奪的な戦争を公然と支持するキリスト教のグループはほとんど、あるいは全くありません。キリスト教内で正戦論が広く受け入れられている理由は、理論自体の基本的な前提に反映されています：暴力は時には必要かもしれないが、最終手段としてのみであるということです。
正戦論は、戦争に関連する道徳的原則をガイドラインとしてまとめようとする試みです。正戦論の目的は、特定の紛争を支持することが道徳的に許容される状況を明らかにすることです。キリスト教の観点から見ると、これは聖書の考えを適用し…
正戦論は、戦争に関連する道徳的原則をガイドラインとしてまとめようとする試みです。正戦論の目的は、特定の紛争を支持することが道徳的に許容される状況を明らかにすることです。キリスト教の観点から見ると、これは聖書の考えを適用し…