神への信仰は頼みの綱ですか?

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ミネソタ州の元知事、ジェシー・ベンチュラはかつてこう言いました。「組織化された宗教は、弱い心を持つ人々にとっての偽物の支えであり、数の力が必要な人々のための杖だ。」彼に同意するのはポルノグラファーのラリー・フリントで、彼はこうコメントしています。「宗教について良いことを言えることは何もない。人々はそれを杖として使っている。」テッド・ターナーはかつてシンプルにこう言いました。「キリスト教は敗者のための宗教だ!」ベンチュラ、フリント、ターナー、そして彼らと同じように考える人々は、クリスチャンを感情的に弱く、人生を乗り切るために想像上の支えを必要とする人々と見なしています。彼らの含みは、彼ら自身が強く、神という存在の助けを必要としないということです。

このような発言はいくつかの疑問を引き起こします。このような考えはどこから始まったのか?それには何か真実があるのか?そして、聖書はこのような主張にどう応えるのか?

### 神への信仰は杖なのか?—フロイトの影響
ジークムント・フロイト(1856-1939)は、オーストリアの神経学者で、無意識の動機が人間の行動の多くを決定するという理論を提唱する精神分析の創始者です。無神論を支持していたフロイトは、宗教の真実を否定できないこと、そして歴史を通じて無数の人々に慰めを提供してきたことを認めました。しかし、フロイトは神の概念は幻想的だと考えていました。彼の宗教に関する著作『未来の幻想』の中で、彼はこう書いています。「彼ら(信者)は、自分たちのために作り出した曖昧な抽象概念に『神』という名前を与える。」

フロイトは、このような幻想を作り出す動機について二つの基本的なことを信じていました。(1) 信仰を持つ人々は、人生の厳しさに対する慰めとして機能する強い願望と希望を持っているため、神を作り出す。(2) 神の概念は、宗教心を持つ人々の人生において、存在しないか不完全な現実の父親を凌ぐ理想的な父親像の必要性から生まれる。宗教における願望充足の要素について、フロイトはこう書いています。「それら(宗教的信念)は幻想であり、人類の最も古く、最も強く、最も切迫した願望の成就である。私たちは、願望充足がその動機において顕著な要素であるとき、それを幻想と呼び、その現実との関係を無視する。まさに幻想自体が検証を重視しないように。」

フロイトにとって、神は個人が直面したくない現実から自分を守るための心理的投影に過ぎませんでした。フロイトの後には、同じことを主張し、宗教は単なる心の幻想/妄想であると言う他の科学者や哲学者たちが現れました。フロイトの追随者を象徴するアメリカの作家で哲学者のロバート・パーシグはこう言いました。「一人が妄想に苦しむとき、それは狂気と呼ばれる。多くの人々が妄想に苦しむとき、それは宗教と呼ばれる。」

これらの主張についてどう考えるべきか?フロイトや他の人々の主張に何か真実はあるのか?

### 「杖の群衆」の主張を検証する
これらの主張を正直に検証するとき、最初に認識すべきことは、主張をしている人々が自分自身について何を主張しているかです。宗教を嘲笑する人々は、クリスチャンは心理的および願望充足の要素に陥りやすいが、彼ら懐疑論者たちはそうではないと言っています。しかし、彼らはどうしてそれを知っているのでしょうか?例えば、フロイトは父なる神の必要性を、感情的に父親像を求める人々の現れと見なしましたが、もしかするとフロイト自身には父親像が存在しないという感情的な必要性があったのかもしれません。そして、フロイトには、聖なる神や来世の裁きが存在しないこと、地獄が現実ではないという願望充足の現れがあったのかもしれません。このような考えの可能性を示しているのは、フロイト自身の言葉です。「特に私にとって悪い部分は、科学が神の存在を要求しているように見えることだ。」

フロイトと彼の追随者が彼らの立場で主張したように、人が「要求する」白黒はっきりした証拠を克服する唯一の方法は、神の存在の検証を圧倒する幻想的な希望を作り出すことであると結論づけるのは合理的に思えますが、彼らはこれを自分たちにとっての可能性とは考えていません。しかし、一部の無神論者はこの可能性を正直に認めています。一例として、無神論者の教授/哲学者トーマス・ネーゲルはかつてこう言いました。「私は無神論が真実であることを望んでおり、私が知っている最も賢く、最も情報に精通した人々の一部が宗教的信者であるという事実に不安を感じている。それは単に私が神を信じていないということではなく、私の信念が正しいことを自然に望んでいるということだ。それは、神が存在しないことを望んでいるということだ!私は神が存在してほしくない。宇宙がそのようであってほしくない。」

もう一つ考慮すべきことは、キリスト教のすべての側面が慰めを与えるわけではないということです。例えば、地獄の教義、人類が神を自分たちの力で喜ばせることができない罪人であるという認識、その他の類似の教えは、温かくてふわふわした種類のものではありません。フロイトはこれらの教義の創造をどう説明するのでしょうか?

上記の質問から浮かび上がるもう一つの考えは、もし人類が単に自分たちを気分良くするために神の概念を発明したのであれば、なぜ人々は聖なる神を作り出すのか?そのような神は人々の自然な欲望や実践と対立しているように思えます。実際、そのような神は彼らが思いつく最後のタイプの神のように思えます。代わりに、人々は自分たちが自然にやりたいことに同意する神を作り出すと予想されるでしょう。なぜかまだ説明されていない理由で、彼ら自身が「罪深い」とラベルを貼る実践に反対する神ではなく。

最後の質問は、「杖」の主張は、当初宗教に敵対し、信じたくなかった人々をどう説明するのか?そのような人々は、キリスト教が真実であることを望んだり、願ったりしていなかったように思えますが、証拠を正直に検証し、その「現実性」を認めた後、信者になりました。英国の学者C.S.ルイスはそのような人物の一人です。ルイスは、イギリス全土で彼ほど不本意な改宗者はいなかったと言ったことで有名で、彼は文字通り蹴ったり叫んだりしながら信仰に引きずり込まれたと言いました。これは、願望充足の幻想に従事している人からは期待できない発言です。

これらの問題や質問は、「杖の群衆」の主張と対立しているように思え、彼らによって都合よく無視されています。しかし、聖書は彼らの主張について何と言っているのか?彼らの告発にどう答えるのか?

### 神への信仰は杖なのか?—聖書はどう応えるか?
聖書は、人々が自分たちのために神の概念を作り出したという主張に対して三つの核心的な応答をしています。第一に、聖書は、神が人々を御自身のために創造し、人類が自然に神との関係を望むように設計したと言っています。この事実について、アウグスティヌスはこう書いています。「主よ、あなたは私たちを御自身のために造られました。そして私たちの心は、あなたの中に安らぎを見つけるまで落ち着きません。」聖書は、人類は神の像に造られていると言っています(創世記1:26)。これが真実であるなら、私たちが神を求める欲望を感じるのは、この欲望を持って創造されたからだと信じるのは合理的ではないでしょうか?創造者と被造物の間の関係の可能性と神の指紋が存在すべきではないでしょうか?

第二に、聖書は、人々は実際にはフロイトと彼の追随者が主張するのとは逆の行動を取ると言っています。聖書は、人類は神に対して反逆しており、自然に神を遠ざけ、そのような拒絶が神の怒りが彼らに降りかかる理由であると述べています。現実は、人々は自然に神についての真実を抑圧するためにできる限りのことをするということです。これはパウロが書いたことです。「神の怒りは、不義によって真理を抑圧するすべての不敬虔と不義に対して天から現されます。なぜなら、神について知られていることは彼らの中に明らかだからです。神が彼らにそれを明らかにしたからです。世界が創造されて以来、神の見えない性質、すなわち神の永遠の力と神性は、造られたものを通して明らかに見られ、それゆえ彼らには弁解の余地がありません。なぜなら、彼らは神を知っていながら、神として崇めず、感謝もしなかったからです。彼らはむなしい思いにふけり、彼らの愚かな心は暗くなりました。彼らは自分たちを賢いと主張しながら、愚か者になりました」(ローマ1:18-22)。創造において神がすべての人に明らかであるという事実は、C.S.ルイスの言葉でうまく要約されています。「私たちは神の存在を無視するかもしれないが、どこにも逃れることはできない。世界は神で満ちている。」

フロイト自身、宗教は「敵」であると認めましたが、これはまさに神が霊的に啓蒙される前の人類を描く方法です—神の敵として。これはパウロも認めたことです。「私たちがまだ敵であったときに、神の御子の死によって神と和解したのであれば、まして和解したのであれば、彼の命によって救われるのはなおさらです」(ローマ5:10、強調追加)。

第三に、聖書自体が、人生は困難であり、苦難は一般的であり、死の恐怖はすべての人に経験されると述べています。これらは私たちの周りの世界で容易に見られる真実です。聖書はまた、神は私たちが困難な時期を乗り越えるのを助けるためにそこにいると言い、イエスが死の恐怖を克服したことを保証しています。イエス自身が言いました。「この世ではあなたがたは苦難があります。」これは人生の困難が存在するという事実を語っていますが、彼はまた「勇気を出しなさい」と言い、彼の追随者は最終的な勝利のために彼を見るべきだと言いました(ヨハネ16:33)。

聖書は、神は人々を気にかけ、助け、彼の追随者たちにも互いを助け、互いの重荷を担うように命じていると言います(ガラテヤ6:2参照)。神の人間への関心について、ペテロはこう書いています。「ですから、神の力強い御手の下にへりくだりなさい。そうすれば、神は時が来ればあなたがたを高く上げてくださいます。あなたがたのすべての思い煩いを神にゆだねなさい。なぜなら、神はあなたがたのことを気にかけてくださるからです」(1ペテロ5:6-7、強調追加)。イエスの有名な言葉もこの事実を語っています。「すべて重荷を負うて苦労している者は、わたしのもとに来なさい。わたしがあなたがたを休ませてあげましょう。わたしのくびきを負い、わたしから学びなさい。そうすれば、あなたがたはたましいに安らぎを見いだします。わたしのくびきは負いやすく、わたしの荷は軽いからです」(マタイ11:28-30)。

日々の助けに加えて、死の恐怖もキリストによって克服されました。彼の復活を通して、イエスは死が彼に何の力も持たないことを証明し、神の言葉は、キリストの復活は彼に信頼を置くすべての人の復活と永遠の命の証明であると言います(1コリント15:20参照)。死の恐怖からの解放は、ヘブライ書の著者が言った真実です。「それで、子どもたちはみな血と肉とを持っているので、イエスもまた同じようにそれらを持たれました。それは、死の力を持つ者、すなわち悪魔を、ご自分の死によって滅ぼし、死の恐怖によって一生涯奴隷とされていた者たちを解放するためでした」(ヘブライ2:14-15、強調追加)。

したがって、確かに聖書は神の被造物への気遣い、関心、助けについて語っています。そのような真実は確かに慰めをもたらしますが、それは現実に基づいた慰めであり、単なる願望充足の欲望ではありません。

### 神への信仰は杖なのか?—結論
ジェシー・ベンチュラは、宗教が単なる杖に過ぎないと言ったときに間違っていました。そのような発言は人間の傲慢な性質を語り、ヨハネの黙示録でイエスに非難されたタイプの人々を象徴しています。「あなたは、『私は豊かで、富を得、何も必要としない』と言っているが、自分がみじめで、哀れで、貧しく、盲目で、裸であることを知らない」(黙示録3:17)。

フロイト、ベンチュラ、その他の人々の願望充足の主張は、彼ら自身に対する告発として機能し、彼らが神と彼らの人生に対する神の主張を拒絶したいという欲望を示しています。これはまさに聖書が堕落した人類が行うと述べていることです。しかし、これらの同じ人々に対して、神は彼らの真の欲望を認識し、彼らがしがみついているヒューマニズムの偽りの希望の代わりに御自身を提供することを求めています。

聖書のキリストの復活の事実と証拠に関する声明は、慰めと真の希望—失望しない希望—をもたらし、神を信頼し、私たちの真の「弱い」立場を認識するように私たちを導きます。それがなされると、私たちは強くなります。パウロが言ったように、「私が弱いときに、私は強いのです」(2コリント12:10)。

ミネソタ州の元知事、ジェシー・ベンチュラはかつてこう言いました。「組織化された宗教は、弱い心を持つ人々にとっての偽物の支えであり、数の力が必要な人々のための杖だ。」彼に同意するのはポルノグラファーのラリー・フリントで、彼…

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