セデヴァカンティズムとは何ですか?

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セデヴァカンティズム(Sedevacantism)は、ローマ・カトリック教会が現在有効な教皇を欠いているという信念です。これは、現在その職に就いている人物は名目上のみのものであることを意味します。教皇は枢機卿たちによって選出され、受け入れられたかもしれませんが、異端的な見解のため、地上の教会の「真の」指導者ではないとされます。「セデヴァカンティスト」と「セデヴァカンティズム」という用語は、「椅子が空いている」を意味するラテン語のフレーズに由来します。この見解を取る人々は自分たちをカトリックと見なしていますが、現在の教皇が異端を唱えていると信じており、それが彼の職務を無効にすると考えています。ほとんどのセデヴァカンティストは、1960年代に現代主義的改革が行われて以来、教皇職が空位であると信じています。

マタイによる福音書16章18節の最も一般的に受け入れられているカトリックの解釈は、常に教皇が存在することを示唆しています。この立場は、唯一の空白期間は、前の教皇の任期の終わりと次の教皇の選出の間であり、真の欠如はないと主張します。バチカンの歴史に深刻な欠点やスキャンダルが記録されているにもかかわらず、主流のカトリック教会は、いかなる教皇も真に「無効」であったとは信じていません。

セデヴァカンティストは、異端を唱える教皇はその役割を無効にすると主張します。カトリックの教皇不可謬説は、教皇が枢機卿たちと共に公式に発する声明にのみ適用されます。これは、教皇が完全に誤りがなく、罪がないことを示唆するものではありません。しかし、セデヴァカンティストは、実際の異端は司祭、司教、枢機卿の職務を無効にすると主張します。その論理によれば、異端的な役人は教皇になることができず、したがって、そのような人物は教皇職に有効な主張を持ちません。

政治において、「不快な」と「違憲」の間の境界線は、党派的な偏見に基づいてしばしば変わります。同様に、セデヴァカンティズムに関する議論は、通常、ローマ・カトリック内の他の教義上の論争の代理戦争です。その主な論点は、現代主義とエキュメニズム(教会一致運動)に関わっています。

ほとんどのセデヴァカンティストは、1960年代半ばに始まった現在の「運動」を通じてアメリカ合衆国出身です。このグループの主な不満は、第二バチカン公会議で行われた改革に関するものです。セデヴァカンティストによれば、これらの変更は異端的であり、したがって、第二バチカン公会議に同意する者は有効な司祭ではなく、したがって、その公会議以降に選出されたすべての教皇は無効であり、それ以来カトリック教会は技術的に教皇を欠いているとされます。

カトリック教会内では、セデヴァカンティストは圧倒的少数派です。セデヴァカンティズムには賛成と反対の両方の議論がありますが、それらの議論の性質は、ローマ・カトリックに内在する神学的な問題を明らかにしています。この制度が誤りやすい人間、あるいは単一の誤りやすい人物に極度に依存していることは、聖書がしばしば描く統一され、平等で、世界的な教会(コリントの信徒への手紙一1章12-17節、ルカによる福音書20章46節、ヨハネの黙示録1章4-6節)と一致させるのが難しいです。

セデヴァカンティズム(Sedevacantism)は、ローマ・カトリック教会が現在有効な教皇を欠いているという信念です。これは、現在その職に就いている人物は名目上のみのものであることを意味します。教皇は枢機卿たちによって…

セデヴァカンティズム(Sedevacantism)は、ローマ・カトリック教会が現在有効な教皇を欠いているという信念です。これは、現在その職に就いている人物は名目上のみのものであることを意味します。教皇は枢機卿たちによって…

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