スピリチュアルファーザーとは何ですか？
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「霊的な父」という表現は聖書には見当たりませんが、個人間や教会に対して霊的な父性を示唆する箇所はあります。ペテロはマルコを「私の子」と呼び（1ペテロ5:13）、パウロはテモテを「信仰における私の真実の子」と呼び、彼との親密な関係を示しています（1テモテ1:2）。また、パウロは他の手紙でオネシモを「私の子」と呼び、彼が元奴隷に対して霊的な父であったことを示しています（ピレモン1:10）。
使徒たちは、自分たちが「霊的な父」として諸教会と関係を持っていることも示唆しています。使徒ヨハネは、自分が監督していた教会のメンバーを「私の子たち」と呼びました（1ヨハネ2:1, 12–13）。パウロとコリント教会の関係は、父と子の関係に例えられています（2コリント12:14–15）。また、パウロは「これを書くのは、あなたがたを辱めるためではなく、私の愛する子たちとして警告するためです。たとえあなたがたにキリストにある指導者が一万いても、父は多くありません。なぜなら、キリスト・イエスにあって、私は福音を通してあなたがたの父となったからです」と書いています（1コリント4:14–15）。いずれの場合も、これらの使徒たちが「霊的な子たち」をキリストへの信仰に導いた可能性があります。たとえそうでなくても、使徒たちは、父が自分の子を愛し、守り、導くように、彼らの霊的なケアの下にある人々を愛し、守り、導きました。ただし、パウロがテモテを「信仰における私の子」と呼んでいるにもかかわらず、使徒たちが他の信者から「父」と呼ばれている箇所はありません。
「父」（Fr.と略される）は、カトリック教徒が司祭や教皇を指すために使用する称号で、教皇の称号は「父」を意味します。父が子を成熟させるために働くように、カトリックの司祭たちは、霊的な父としての彼らの仕事は、会衆を霊的に成熟させることだと主張しています。彼らは、霊的な父としての仕事を肉体的な父の仕事に例え、幼児洗礼で子を洗い、聖体で彼らを養い、聖書を解釈して導くと主張しています。ローマ・カトリックは、1コリント4:14–15や2コリント12:14–15などの聖句を、司祭が「父」と呼ばれることの根拠として使用していますが、聖書の中では監督者や牧師が霊的な父と呼ばれることはありません。むしろ、彼らは羊飼いと呼ばれています（ヨハネ21:15–17; 1ペテロ5:1–3）。イエスが良い羊飼いであるように（ヨハネ10:11）、牧師たちはキリストが彼らに託した信者の群れの羊飼いとなるべきです（1ペテロ5:2）。
霊的な父という概念は、一般的に、信仰において若いクリスチャンを弟子として導いたり、指導したりするクリスチャン男性に対して使用されることがよくあります。イエスは弟子たちに「弟子を作りなさい」と命じましたが、それはある意味で父と子、母と娘の関係に似た霊的な関係を作ることを含みます（マタイ28:19）。パウロはテトスへの手紙で、年上の女性が若いクリスチャン女性を信仰において教えるべきであると述べています（テトス2:4）。
テモテの霊的な父として、パウロは教義を教え、彼を宣教旅行に連れて行くことで、若い友人にクリスチャン生活を模範として示しました（2テモテ1:13; 使徒16:1–3; 2コリント1:19）。やがて、テモテは自分自身で指導者の役割を担うようになり、今度は他の信者を「霊的な父」としての関係で弟子としました（1テサロニケ3:2; 1テモテ4:11–16）。
マタイ23章で、イエスは「父」という称号を優越性の印として使用することを禁じています。「地上の誰をも『父』と呼んではなりません。あなたがたには一人の父がおられ、その方は天におられるからです」（9節）。同じ文脈で、イエスは「ラビ」（「教師」）や「指導者」（「主人」または「リーダー」）という称号も禁じています。ジョン・マッカーサーは次のようにコメントしています。「ここでイエスは、プライドや見せかけを非難しているのであって、称号そのものを非難しているわけではありません。……キリストは、そのような名前を霊的な称号として、または人間に過剰な霊的権威を与えるような誇示的な意味で使用することを禁じているのです。それは、その人間が神ではなく真理の源であるかのように見せかけるためです」（『マッカーサー聖書注解』）。
「霊的な父」という表現は聖ٯ…
「霊的な父」という表現は聖ٯ…