Religion Answer

キリスト教の貧困運動とは何ですか？

キリスト教の貧困運動は中世に形を成し、主にその時代の教会の貪欲さに対する応答として生まれました。教会の富、政治的権力、そして成長は、権力に飢えたイエスの姿を描き出していました。この見方に反対するために、多くの幻滅したキリスト教徒は逆の方向を選び、貧困の中で生きることを選びました。

キリスト教の貧困運動は、主にイエスの言葉からインスピレーションを得ました。例えば、マタイによる福音書19章21節：「イエスは彼に言われた、『もしあなたが完全になりたいと思うなら、行ってあなたの持ち物を売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、天に宝を持つようになるであろう。それから、わたしに従ってきなさい』」（マタイによる福音書25章35-40節、ルカによる福音書4章18-19節も参照）。

キリスト教の貧困運動は、自発的な貧困の誓約が特徴でした。主要な人物であるアッシジのフランチェスコは、貧困を「貧困の貴婦人」と呼びました。自己否定と簡素なライフスタイルの強調は、多くの人々に訴えました。貧困運動の信奉者たちは、修道士たちのように自分たちを孤立させるのではなく、コミュニティに奉仕しました。キリスト教の貧困運動に関連する二つの修道会は、ドミニコ会とフランシスコ会でした。フランチェスコは、貧困をキリストと一致するものと考え、イエスの生涯における相対的な貧困と十字架上の裸を指摘しました。フランシスコ会は今日も活動しており、カトリック教会で最大の修道会です。

1933年、ドロシー・デイとピーター・モーリンは、イエス・キリストの正義と慈善を反映することを目指して、カトリック労働者運動を創設しました。彼らの教えは、慈善、歓待、非暴力の原則を支持しました。カトリック労働者運動はまた、歓待の家で働く人々のために自発的な貧困を採用しました。これらの家は、困っている人々に避難所を提供します。したがって、労働者運動は原則と実践において、キリスト教の貧困運動全体と一致しました。フランシスコ会と同様に、カトリック労働者運動は今日も活動しています。

より広いレベルでは、キリスト教の貧困運動は、慈善活動、コミュニティへの関与、政府の改革を含む、貧困と戦うためにキリスト教徒が行うすべての活動を含みます。その目的は、世界の貧困に対する即時の救済と長期的な解決策を見つけることです。

私たちは、キリスト教の貧困運動が提起する多くの懸念を肯定することができます。イエスは、過度のお金への欲望に対して教え、マモンが私たちの愛情を神から引き離すことができると警告しました（マタイによる福音書6章24節）。イエスは、地上の富を積み上げるのではなく、天の宝に投資するように私たちに指示しました（マタイによる福音書6章19-21節）。物質主義は、特に教会内で、イエスの教えに反するため、避けるべきです。富を持つことには、私たちすべてが認識しなければならない内在的な霊的な危険があります。

聖書はまた、貧しい人々に尊厳を与えています。イエスは貧しく、彼の弟子たちのほとんどもそうでした。しかし、聖書では貧しい人々は尊厳を持っていますが、貧困そのものはそうではありません。この重要な区別は、キリスト教の貧困運動の多くの流れにおける問題を強調しています。つまり、物質的な所有物が本質的に悪であり、貧しいことが献身の印であるという見方です。このような「貧困の福音」は、「繁栄の福音」と同じように誤っています。貧困の福音は、行いによる義の追求に急速に退化する可能性があり、信奉者は自分が富を持たないという理由だけで神に受け入れられると信じるようになります。

繁栄も貧困も、私たちが神の承認を得る手段ではありません。イエスがその手段です。さらに、物質主義も貧困も、罪の産物です。富は本質的に悪いものではなく、新創造が描き出しています（ヨハネの黙示録21章18-21節）。キリスト教の貧困運動が貧しい状況を改善するために働く限り、それは称賛されるべきです。しかし、貧困はキリスト教徒にとって必要ではありません。むしろ、私たちは神が与えてくださったすべての資源の管理者であるべきです（ルカによる福音書12章48節b、マタイによる福音書25章14-30節も参照）。

キリスト教の貧困運動は中世に形を成し、主にその時代の教会の貪欲さに対する応答として生まれました。教会の富、政治的権力、そして成長は、権力に飢えたイエスの姿を描き出していました。この見方に反対するために、多くの幻滅したキリ…

キリスト教の貧困運動は中世に形を成し、主にその時代の教会の貪欲さに対する応答として生まれました。教会の富、政治的権力、そして成長は、権力に飢えたイエスの姿を描き出していました。この見方に反対するために、多くの幻滅したキリ…