ポストモダニズムの危険性は何ですか？
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簡単に言えば、ポストモダニズムとは、特に宗教やスピリチュアリティの分野において、客観的または絶対的な真理を否定する哲学です。神や宗教的実践の現実性に関する真理の主張に直面したとき、ポストモダニズムの視点は「それはあなたにとっては真実かもしれないが、私にとってはそうではない」という言葉に象徴されます。このような反応は、好きな食べ物や芸術の好みを話し合うときには完全に適切かもしれませんが、現実に適用されると、意見の問題と真理の問題を混同するため、危険な考え方です。
「ポストモダニズム」という用語は文字通り「モダニズムの後」を意味し、モダニズムの時代の後に来た現在の時代を哲学的に説明するために使用されます。ポストモダニズムは、人間の理性だけで人類を向上させ、世界をより良い場所にするとのモダニズムの約束が失敗したことに対する反応（あるいは、より適切には幻滅した反応）です。モダニズムの信念の一つは絶対的なものが確かに存在するということだったため、ポストモダニズムは、まず絶対的な真理を排除し、すべてのもの（経験科学や宗教を含む）を個人の信念や欲望に相対的なものにすることで、物事を「修正」しようとします。
ポストモダニズムの危険性は、絶対的な真理の拒絶から始まり、宗教や信仰の問題における区別の喪失につながり、どの信仰や宗教も客観的に真実ではないため、誰も自分の宗教が真実で他が偽りであると主張できないという宗教的多元主義の哲学に至る下降スパイラルとして見ることができます。
### ポストモダニズムの危険性 – その1：相対的真理
ポストモダニズムの相対的真理の立場は、多くの世代の哲学的思考の結果です。アウグスティヌスから宗教改革まで、西洋文明の知的側面と真理の概念は神学者たちによって支配されていました。しかし、14世紀から17世紀のルネサンスから始まり、思想家たちは人類を現実の中心に置き始めました。歴史の期間を家系図のように見ると、ルネサンスはモダニズムの祖母であり、啓蒙時代はその母です。ルネ・デカルトの「我思う、ゆえに我あり」はこの時代の始まりを象徴しています。神はもはや真理の中心ではなく、人間がその中心になりました。
啓蒙時代は、ある意味で、科学的合理性のモデルを真理のすべての側面に完全に適用することでした。科学的データだけが客観的に理解され、定義され、守られると主張しました。宗教に関連する真理は捨てられました。相対的真理の考えに貢献した哲学者は、プロイセンのイマヌエル・カントとその著書『純粋理性批判』（1781年）です。カントは、神についての真の知識は不可能であると主張し、「事実」と「信仰」の間に知識の分割を作りました。カントによれば、「事実は宗教とは何の関係もない」のです。その結果、精神的な問題は意見の領域に割り当てられ、経験科学だけが真理について語ることが許されました。モダニズムは科学における絶対的なものを信じていましたが、神の特別な啓示（聖書）は真理と確実性の領域から追い出されました。
モダニズムからポストモダニズムとフリードリヒ・ニーチェの思想が生まれました。ポストモダニスト哲学の守護聖人として、ニーチェは「視点主義」を支持し、すべての知識（科学を含む）は視点と解釈の問題であるとしました。多くの他の哲学者たち（例えば、フーコー、ローティ、リオタール）がニーチェの仕事を基にし、彼の神と宗教全般に対する拒絶を共有しました。彼らはまた、絶対的な真理のヒント、またはリオタールが言うところのメタナラティブ（すべての人々と文化を超越する真理）の拒絶も拒否しました。
この客観的真理に対する哲学的な戦いは、ポストモダニズムが絶対的なものに対する主張に完全に反対する結果をもたらしました。このような考え方は、聖書のように無謬の真理であると宣言するものを自然に拒否します。
### ポストモダニズムの危険性 – その2：識別力の喪失
偉大な神学者トマス・アクィナスは、「哲学者の任務は区別を作ることである」と言いました。アクィナスが意味したのは、真理は識別能力、つまり知識の領域で「これ」と「それ」を区別する能力に依存しているということです。しかし、客観的で絶対的な真理が存在しない場合、すべてが個人的な解釈の問題になります。ポストモダニストの思想家にとって、本の著者はその作品の正しい解釈を持っていません。実際に本の意味を決定するのは読者です。これは脱構築と呼ばれるプロセスです。そして、一人の著者に対して複数の読者がいることを考えると、当然ながら複数の有効な解釈が存在します。
このような混沌とした状況では、解釈の間に意味のあるまたは永続的な区別を作ることが不可能になります。なぜなら、使用できる標準がないからです。これは特に信仰や宗教の問題に当てはまります。宗教の領域で適切で意味のある区別を作ろうとすることは、チョコレートがバニラよりも美味しいと主張するのと同じくらい意味がありません。ポストモダニズムは、競合する真理の主張の間で客観的に裁定を下すことは不可能であると言います。
### ポストモダニズムの危険性 – その3：多元主義
絶対的な真理が存在せず、異なる信仰や宗教の間で意味のある正しい/間違った区別を作る方法がない場合、自然な結論は、すべての信念が同等に有効であると見なされなければならないということです。ポストモダニズムにおけるこの実践的な結果に対する適切な用語は「哲学的多元主義」です。多元主義では、どの宗教も自分が真実であり、他の競合する信仰が偽りである、あるいは劣っていると宣言する権利を持ちません。哲学的宗教的多元主義を支持する人々にとって、異端はもはや存在しません。おそらく異端があるという見解だけが異端です。D. A. カーソンは、保守的な福音主義が多元主義の危険性と見なすものについての懸念を強調しています：「私の最も深刻な気分では、時々、私が哲学的多元主義と呼ぶものの醜い顔が、2世紀のグノーシス主義の異端の台頭以来、福音に対する最も危険な脅威であるかどうか疑問に思います。」
ポストモダニズムのこれらの進行する危険性—相対的真理、識別力の喪失、哲学的多元主義—は、キリスト教に対する深刻な脅威を表しています。なぜなら、それらは集合的に、神の言葉を人類に対して真の権威を持たず、競合する宗教の世界で自分自身を真実として示す能力がないものとして退けるからです。キリスト教はこれらの挑戦にどのように応答するのでしょうか？
### ポストモダニズムの危険性に対する応答
キリスト教は、絶対的に真実であると主張し、正しい/間違ったこと（および霊的な真理と偽り）の問題において意味のある区別が存在し、神についての主張が正しいためには、競合する宗教からの反対の主張は間違っていなければならないと主張します。このような立場は、ポストモダニズムから「傲慢」や「不寛容」の叫びを引き起こします。しかし、真理は態度や好みの問題ではなく、注意深く調べると、ポストモダニズムの基盤はすぐに崩れ、キリスト教の主張がもっともらしく、説得力があることを明らかにします。
まず、キリスト教は絶対的な真理が存在すると主張します。実際、イエスは自分が一つのことをするために送られたと明確に言っています：「真理を証しするためです」（ヨハネ18:37）。ポストモダニズムは、いかなる真理も肯定すべきではないと言いますが、その立場は自己矛盾しています—少なくとも一つの絶対的な真理を肯定しています：いかなる真理も肯定すべきではないということです。これは、ポストモダニズムが絶対的な真理を信じていることを意味します。その哲学者たちは、読者が真理として受け入れることを期待することを述べた本を書きます。簡単に言えば、ある教授はこう言いました：「真理など存在しないと言う人は、あなたに彼らを信じないように頼んでいるのです。だから信じないでください。」
第二に、キリスト教は、キリスト教の信仰と他のすべての信念の間に意味のある区別が存在すると主張します。意味のある区別が存在しないと主張する人々は、実際には区別を作っていることを理解する必要があります。彼らは、自分たちが真実であると信じるものとキリスト教の真理の主張との間に違いを示そうとしています。ポストモダニストの著者たちは、読者が彼らが書いたことについて正しい結論に達することを期待し、彼らが意図したものと異なる解釈をする人々を訂正します。再び、彼らの立場と哲学は、彼らが正しいと信じるものと彼らが偽りであると見なすものの間に区別を作ることを熱望しているため、自己矛盾していることが証明されます。
最後に、キリスト教は、神の前での人間の失われた状態、堕落した人類のためのキリストの犠牲、そして罪と悔い改めの必要性について神が言うことを受け入れないことを選ぶ人々と神との間の分離について、それが言うことが普遍的に真実であると主張します。パウロがマルスの丘でストア派とエピクロス派の哲学者たちに語ったとき、彼はこう言いました：「それで、神はこのような無知の時代を見過ごしておられましたが、今は、どこにいるすべての人に悔い改めを命じておられます」（使徒17:30）。パウロの宣言は「これは私にとっては真実かもしれないが、あなたにとってはそうではない」というものではありませんでした。むしろ、それは神からすべての人に対する排他的で普遍的な命令（つまり、メタナラティブ）でした。パウロが間違っていると言うポストモダニストは、いかなる信仰や宗教も間違っていないという彼自身の多元主義的哲学に対する誤りを犯しています。再び、ポストモダニストは、すべての宗教が同等に真実であるという彼自身の見解に違反します。
数学の教師が2+2=4と主張することが傲慢ではないのと同じように、鍵屋が鍵のかかったドアに合う鍵は一つだけだと主張することが傲慢ではないのと同じように、キリスト教徒がポストモダニストの考えに反対し、キリスト教が真実であり、それに反対するものは偽りであると主張することが傲慢ではありません。絶対的な真理は存在し、間違っていることに対する結果も存在します。多元主義は食べ物の好みの問題では望ましいかもしれませんが、真理の問題では役に立ちません。キリスト教徒は、神の真理を愛を持って提示し、キリスト教の排他的な主張に怒っているポストモダニストに単純に尋ねるべきです：「それで、私はあなたに真理を話したことで、あなたの敵になったのでしょうか？」（ガラテヤ4:16）。
簡単に言えば、ポストモダニズムとは、特に宗教やスピリチュアリティの分野において、客観的または絶対的な真理を否定する哲学です。神や宗教的実践の現実性に関する真理の主張に直面したとき、ポストモダニズムの視点は「それはあなたに…
簡単に言えば、ポストモダニズムとは、特に宗教やスピリチュアリティの分野において、客観的または絶対的な真理を否定する哲学です。神や宗教的実践の現実性に関する真理の主張に直面したとき、ポストモダニズムの視点は「それはあなたに…