Religion Answer

キリストの裁きの座とは何ですか？

聖書は、私たちが互いを裁くべきでない理由を与えています。「私たちは皆、神の裁きの座の前に立つからである。…それゆえ、私たちはそれぞれ自分自身について神に説明をしなければならない」（ローマ人への手紙14:10-12、ESV）。私たちの誰も裁き主となる資格はありません。ただ主イエスだけがその資格を持ち、すべての裁きは彼に委ねられています（ヨハネの福音書5:22）。私たちは皆、いつかキリストの裁きの座の前に立つでしょう。

キリストの裁きの座は、信者がキリストに自分自身を説明する将来の時を指します。これは聖書の明白な教えです。「私たちは皆、キリストの裁きの座の前に現れなければならない。それは、私たちが体の中で行ったことについて、善であれ悪であれ、それぞれが報いを受けるためである」（コリント人への第二の手紙5:10）。この警告は、クリスチャンに向けられたものであり、不信者ではありません。イエスがたとえ話で教えたように、王は帰ってくる時、そのしもべたちに説明を求めるでしょう（ルカの福音書19:11-26）。

キリストの裁きの座は、大きな白い玉座の裁きとは異なります。それは、悪者が火の池に投げ込まれる前の最後の裁きです（ヨハネの黙示録20:11-15）。大きな白い玉座の前に立つのは不信者です。信者はキリストの裁きの座の前に立つでしょう。

キリストの裁きの座は、私たちの救いを決定するものではありません。その問題は、キリストの私たちのための犠牲（ヨハネの第一の手紙2:2）と彼への信仰（ヨハネの福音書3:16）によって解決されています。私たちのすべての罪は赦され、「キリスト・イエスにある者には、もはや罪の宣告はない」（ローマ人への手紙8:1）。イエスは言われました。「まことに、まことに、あなたがたに告げます。わたしのことばを聞いて、わたしを遣わされた方を信じる者は、永遠のいのちを持ち、裁きに会うことがなく、死からいのちに移っているのです」（ヨハネの福音書5:24、強調追加）。

ですから、信者はキリストにあって安全ですが、それでもキリストの裁きの座の前に立たなければなりません。それは審査の時であり、報いの時です。イエスは私たちの働きを検査されます。私たちは神から与えられた資源をどう使ったか？私たちはどれほど忠実だったか？私たちは聖霊に従い、キリストを尊び、彼の働きを世界に広げようとしたか？もしそうなら、私たちは報いを受けるでしょう（マタイの福音書10:41-42参照）。私たちは主に仕える機会を無視したか？もしそうなら、私たちは報いを失うでしょう。パウロは私たちのクリスチャンとしての奉仕を建物を建てることにたとえています：

「各自は注意深く建てなければなりません。なぜなら、すでに据えられている土台以外のものを据えることはできず、その土台はイエス・キリストだからです。もし誰かがこの土台の上に、金、銀、宝石、木、草、わらで建てるなら、その人の働きは明らかにされます。その日がそれを明らかにするからです。火によって明らかにされ、その火はそれぞれの働きの質を試します。もしその人の建てたものが残るなら、その人は報いを受けます。もし燃えてしまうなら、その人は損害を受けますが、自分自身は救われます。しかし、火の中をくぐり抜けるようにしてです」（コリント人への第一の手紙3:10b-15）。

上記の箇所で、キリストの救いの後の私たちの働きは二つの異なる種類があることに注意してください―善と悪です。神の審査の「火」は私たちの働きの質を明らかにします。アーサー・ピンクが指摘するように、「金、銀、宝石」は本質的な価値を持ちますが、「木、草、わら」は自然の成長です（『贖い主の帰還』、第8章、第5部）。報いは、その働きが試練に耐えた者に与えられます。自然の源を持つ働きをした者は「損害を受ける」でしょう。彼らの働きは燃え尽きますが、彼ら自身は「救われる」でしょう。ですから、キリストの裁きの座は救いを授けたり取り消したりするものではありません。

キリストの裁きの座は、罪を罰する時でもありません。イエスは私たちの罰を一度だけ受けられました。キリストの裁きの座は、私たちがイエスのために何をしたかを報告し、説明するよう求められる時です。それは真剣で必要な清算の時ですが、神に贖われた者として、私たちは決して悪人と共に宣告されることはありません。ある神学者が言ったように、「この裁きは罪の問題とは無関係であり、失敗を拒絶するよりも報いを与えるためのものであることを強く強調しすぎることはない」（チャーファー、L.S.、『組織神学』、第4巻：教会学-終末論、ダラス神学校出版、1948年、p.406）。

ギリシャ語では、ローマ人への手紙14:10とコリント人への第二の手紙5:10の「裁きの座」に一つの言葉が使われています―その言葉は「ベーマ」です。ベーマは、審判が競技を見るために座る高台でした。彼らの仕事は、競技者が規則に従っていることを確認し、勝者に賞を与えることでした（コリント人への第一の手紙9:24-27参照）。ベーマは、競技者を叱責したり、何らかの方法で罰する場所ではありませんでした。それは試練と報いの場所でした。同じように、キリストのベーマは、宣告や非難の場所ではありません。

キリストの裁きの座を予期して、私たちはこの人生で言うことや行うことに注意を払います。ヤコブはこの助言を与えます。「自由をもたらす律法によって裁かれる者として、話し、行動しなさい」（ヤコブの手紙2:12；マタイの福音書12:36参照）。私たちはその日に喜びをもって説明をしたいと願い、それが今日主に忠実に仕えようと努力する理由です。

聖書は、信者がさまざまなものに対して冠を受けると語っています。さまざまな冠は、テモテへの第二の手紙2:5、テモテへの第二の手紙4:8、ヤコブの手紙1:12、ペテロの第一の手紙5:4、ヨハネの黙示録2:10に記されています。私たちは、キリストの裁きの座が冠が授けられる時であり、これは教会の携挙（テサロニケ人への第一の手紙4:13-18に記されている）の直後に天で行われると信じています。

聖書の最後に、イエスは言われました。「見よ、わたしはすぐに来る。わたしの報酬はわたしと共にあり、それぞれの行いに応じて報いを与える」（ヨハネの黙示録22:12）。キリストの裁きの座に備えて、あなたは何を「建てる」ことを選んでいますか？金、銀、宝石―永続するものですか？それとも木、草、わら―試練の日に耐えられないものですか？

聖書は、私たちが互いを裁く&#x307…

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