Religion Answer

ヘレニズムとは何か、そしてそれは初期教会にどのように影響を与えたのか？

ヘレニズムは、ギリシャとローマ帝国が征服した、または交流した人々に対するギリシャ文化の影響を表す用語です。ユダヤ人がバビロンからの帰還後、彼らは法律を厳密に守ることで自らの民族的アイデンティティを守ろうと努めました。これにより、超保守的なパリサイ派と彼らの不必要な追加法が台頭しました。ユダヤ人が帰還してから約100年後、アレクサンドロス大王が西アジアを席巻し、彼の領土を故郷のギリシャからエジプトに南下させ、東はインドの国境まで拡大しました。ギリシャ文化の影響は、紀元前1世紀にローマ帝国がイスラエルを支配するまで続きました。パリサイ派のライバルであるサドカイ派は、ギリシャの影響を歓迎しました。サドカイ派は裕福で権力のあるユダヤ人の貴族であり、異邦人の支配者と公然と協力して平和を維持し、ある程度の政治的影響力を確保しました。しかし、すべてのユダヤ人がギリシャ文化の影響を受けました。ギリシャ語は母国語のアラム語と同じくらい知られており、ユダヤ人の指導層は神によって任命された祭司からサドカイ派が支配するサンヘドリンに変わり、土地の法律はモーセを通じて与えられた法律よりもギリシャの法律に近いものでした。ヘレニズムはまた、サウロがパウロという名前を取るなど、小さな方法でも表れました。ヘレニズムはキリスト教の初期の年に大きな影響を与えました。時にはその影響は間接的に感じられ（宣教師のための安全な道）、時には直接的に感じられました（神学的シナジズム）。以下に、ヘレニズムがキリスト教に与えた影響のいくつかを示します。

グノーシス主義。ギリシャ思想がキリスト教に与えた最も危険な影響の一つは、物理的領域と霊的領域に関するギリシャの信念でした。ギリシャ哲学は、地球が至高の神ではなく、その下位の存在によって創造され、その創造の物理的性質に不完全さを吹き込まれたと教えました。物理的なものは悪と見なされ、霊的なものだけが善とされました。これらの信念はいくつかの方法で現れました。もし物理的なものが悪ならば、イエスは完全な人間であり完全な神であることはできません。彼は物理的に見えるだけか、または神の子であることはできません。同様に、物理的なものが悪ならば、死者からの復活はありません。代わりに、「救い」は霊的に至高の神と再会することです。

アパテイア。ストア派は、自然を理解し、それに調和し、それに有機的に反応するのが最善の生き方であると教えるギリシャ思想の一派でした。自然が止められない力と見なされるとき、個人的な欲望は消え、無関心の状態——アパテイア——に達します。誤解と国家公認の迫害の絶え間ない脅威に直面して、初期の教会はこの考え方に慰めを見出しました。不動、勇気、自制心、殉教に至るまでが高く評価される美徳であり、信仰が世界と衝突したときにクリスチャンに力を与えました。ストア派と密接に関連しているのは、摂理——神の自然で止められない意志——の概念です。私たちはそれを変えることができないので、唯一の手段はそれを理解し、その中で働くことです。アウグスティヌスの『神の国』が主張するように。

一神教の拒絶。クリスチャンとユダヤ人の一神教の信念は、ギリシャ人にとって完全に異質なものでした。しかし、彼らは他の宗教を比較的受け入れており、アッシリア人のように国家を破壊するのではなく、それらを取り入れようとしました。ユダヤ人、そして後にクリスチャンが彼らの宗教を純粋に保つことに固執することは、ギリシャ人を笑わせ、時には怒らせました。それはマカバイ戦争、紀元70年のエルサレムの破壊、そして多くのクリスチャンの殉教の原因でした。ヘレニズムはキリスト教の一神教の信念に浸透しませんでしたが、それを拒絶し、クリスチャン（そしてユダヤ人）は彼らの忠実さのために大きな代償を払いました。

セプトゥアギンタ。ユダヤ人がバビロンやさらに遠くに離散していた時代、多くの人々がヘブライ語を話し読む能力を失い、聖書を読むことができなくなりました。ギリシャ語が普遍的な言語として確立されると、解決策が見つかりました。紀元前3世紀から紀元前132年まで、ユダヤ人の学者たちはヘブライ語聖書をギリシャ語に翻訳しました。その結果のテキストはセプトゥアギンタと呼ばれ、新約聖書の著者の多くが引用するものです。また、ヘブライ語のメシアに対してギリシャ語のキリストという言葉を導入しました。

護教論。護教論という言葉自体がギリシャ語に由来します。それは「論理的なスピーチや説明を通じて信念を守る実践」を意味します。実際の言葉は、パウロがフェストゥスとアグリッパに説明した（使徒行伝26:2）、フィリピ人への福音の弁明（フィリピ1:7, 16）、そしてペテロが常に答えを用意するように勧めた（1ペテロ3:15）に見られます。パウロや後のキリスト教護教家たちは、キリスト教の正当性を主張するためにいくつかのギリシャの方法を使用しました。

– 宇宙論的論証。彼の神性は聖書の神とは似ていませんでしたが、プラトンは「動かされない動者」の存在について議論しました。もし宇宙に始まりがあったならば、宇宙の外に何かが存在して創造を開始しなければなりません。トマス・アクィナスはこのギリシャ哲学を再構築して神を指し示しました。

– 目的論的論証。物理学者たちは、宇宙がどれほど精密に調整されているかをますます発見しています。いくつかの普遍的な定数が非常に精密であり、それらのうちのどれかがわずかに変化しても宇宙の存在が不可能になるように見えます。宇宙は人間の生命の存在のために特別に設計されたように見えます。この観察は最初にソクラテスによって報告され、彼はまぶたの有用性を考えました。プラトンもまた、創造者がそのような秩序ある世界を作るために、創造前に自然秩序のアイデアを持っていたに違いないと推論しました。この哲学は後にマルクス・ミヌキウス・フェリクス、アウグスティヌス、アクィナスなどのキリスト教作家によって取り上げられました。

– 討論。特定の論証スタイルに加えて、パウロは哲学的議論のギリシャ文化をキリスト教の利益のために利用することができました。彼の宣教旅行は多くのシナゴーグや他のユダヤ人の集会場所に彼を連れて行きましたが、彼はまた、特に討論のために設計された場所でローマ市民に語りかけました。使徒行伝17:16-34は、彼がアテネのアレオパゴスで過ごした時間について語っています。

ロゴス。ヨハネ1:1は、キリスト教聖書がギリシャの概念を使用して真理を説明する多くの例の一つです：「初めに言があった。言は神と共にあった。言は神であった。」この「言」、つまりイエスを指すものは、ギリシャ語のロゴスです。ロゴスはもともと「意見、言葉、スピーチ、理性」を意味していましたが、ストア派はそれを宇宙の霊的な創造力——物理的なものの中の理性——と結びつけました。これはプラトンの「形相」に関連しており、彼はそれを地上のものが基づいている創造者の心または領域に保持されている究極の完全なモデルと定義しました。イエスがロゴスとして識別されることは、彼の教えが創造の普遍的な真理を直接反映していることを意味します。

ギリシャ文化はキリスト教の広がり、言語、文化に影響を与え、聖書に基づかないカルトを生み出しましたが、正統的な神学には影響を与えませんでした。唯一の三位一体の神、そしてイエス・キリストの死と復活の物語は、ヘレニズムによって全く影響を受けませんでした。殉教者たちは福音のメッセージが真実であり続けることを確実にするために墓に入りました。初期教会の時代のヘレニズムは、文化を使ってメッセージを広めるが、文化がメッセージを変えることを許さない方法の例です。

ヘレニズムは、ギリシャとローマ帝国が征服した、または交流した人々に対するギリシャ文化の影響を表す用語です。ユダヤ人がバビロンからの帰還後、彼らは法律を厳密に守ることで自らの民族的アイデンティティを守ろうと努めました。これ…

ヘレニズムは、ギリシャとローマ帝国が征服した、または交流した人々に対するギリシャ文化の影響を表す用語です。ユダヤ人がバビロンからの帰還後、彼らは法律を厳密に守ることで自らの民族的アイデンティティを守ろうと努めました。これ…