Religion Answer

Что такое момент смерти согласно Библии?

Библия говорит, что смерть необратима без божественного чуда (Евреям 9:27; 1 Коринфянам 15:22). Однако она не указывает явно, когда смерть становится “официальной”. Медицинские достижения предоставили средства для реанимации тех, кто ранее считался безнадежным. Это привело к вопросу о том, где именно проходит грань между “живым” и “мертвым”. Это даже вызвало дебаты о том, может ли тело человека быть медицински живым, в то время как душа и дух уже навсегда покинули его. Такие случаи редки, но вызывают недоумение. Хотя Писание дает руководство, мы не можем найти абсолютных, четких критериев для объявления человека “действительно” мертвым.

С библейской точки зрения, “настоящая” смерть наступает, когда душа и дух покидают физическое тело. Очевидно, это событие нельзя наблюдать глазами или измерить медицинским оборудованием. Скорее, библейский подход заключается в сравнении физических признаков с функциями души и духа. Когда человек, кажется, необратимо теряет эти функции, разумно полагать, что он действительно мертв.

Существует множество примеров людей, находящихся в коме или устойчивом вегетативном состоянии, которые выздоровели, и даже в коме они иногда проявляли признаки осознания. С библейской точки зрения, такие люди никогда не были “действительно мертвы”. Духовно они находились в состоянии, подобном сну: душа присутствует, но не активно осознает окружающее. С другой стороны, у тех, кому диагностировали “смерть мозга”, биологически тело кажется живым, клетки продолжают функционировать, но мозг прекратил всю деятельность, и они не проявляют никакого осознания духа; следовательно, они, скорее всего, лишены души или духа.

Медицинское сообщество считает смерть процессом, а не единичным моментом. Критерии, используемые для диагностики смерти, менялись на протяжении истории. На протяжении многих веков дыхание считалось тестом на жизнь. Те, кто явно не дышал, объявлялись мертвыми. С улучшением медицинского оборудования этот стандарт сместился на сердцебиение. Сегодня можно измерить дыхание, сердцебиение и активность мозга на уровне, незаметном для невооруженного глаза. В результате медицинские специалисты сегодня различают “клиническую смерть”, “биологическую смерть” и даже “юридическую смерть” в зависимости от темы разговора.

Мы можем быть уверены, что смерть, когда она действительно наступает, не может быть отменена медициной или технологией. Как только человек “действительно мертв”, его душа и дух полностью отделяются от тела. Это разделение может быть отменено только прямым вмешательством Бога в истинном чуде. Поэтому, когда люди говорят о том, что их “вернули” к жизни в машине скорой помощи или что они были “мертвы в течение десяти минут”, они используют библейски неточные термины. В таких случаях эти люди были очень близки к смерти, но они не были действительно мертвы.

Человечество давно осознало сложность определения момента наступления настоящей смерти. Для обычного наблюдателя человек может казаться мертвым, но на самом деле быть живым. Это осознание отражено в пророчествах и чудесах в Библии. Например, Иисус намеренно задержал воскрешение Лазаря до четвертого дня после его смерти (Иоанна 11:17). Эта задержка исключала любые возможные утверждения о том, что это был обман или что Лазарь был просто в коме или спал. Фактически, к моменту прихода Иисуса семья Лазаря беспокоилась о запахе разложения (Иоанна 11:39).

Точно так же Иисус пророчествовал, что Он будет в Своей могиле “три дня и три ночи”, поскольку это был обычный период ожидания, после которого смерть считалась официальной (Матфея 12:40). Не то чтобы это было абсолютно необходимо — Иисус был убит профессиональными палачами (Иоанна 19:13–18), пронзен в сердце (Иоанна 19:33–34) и похоронен в охраняемой гробнице (Матфея 27:62–66). Трехдневный период в случае Иисуса был скорее для пророческих, чем для “доказательных” целей.

В случаях Иисуса, Лазаря и большинства людей в истории определение точного момента смерти не требуется — они были несомненно мертвы. Дебаты о том, когда именно наступает смерть, касаются очень узкой “серой” зоны и не применимы к большинству человеческого опыта. Наиболее спорными являются случаи, когда тело человека проявляет биологические признаки жизни, но есть сомнения в функции мозга. Кома, вегетативные состояния и “смерть мозга” попадают в эту категорию.

В большинстве случаев люди в коме и вегетативном состоянии все еще считаются “живыми”, хотя и с ограниченным осознанием. Позволение такому человеку умереть путем отключения жизнеобеспечения или отказа от ухода, предположительно, приведет к отделению души и духа от тела; то есть, это вызовет “настоящую” смерть. С другой стороны, тело, проявляющее смерть мозга, кажется таким, которое душа и дух уже покинули. Отключение механической поддержки от тела, диагностированного с смертью мозга, не вызовет смерти в библейском смысле, поскольку эта грань уже была пересечена.

По этой причине большинство христиан выступают против прекращения жизни человека в коме или вегетативном состоянии. В случаях смерти мозга или когда жизнь возможна только с крайними мерами, христиане часто расходятся во мнениях о моральности позволения человеку умереть естественным путем. Живые завещания были созданы специально для решения этих вопросов. Очевидно, это тема, открытая для значительных разногласий. При обсуждении или решении такой темы христиане должны отдавать приоритет святости жизни, проявляя благодать и прощение к другим.

Библия говорит, чт&#…

Библия говорит, чт&#…